主体符号学

学科名

溯源

从格雷马斯开始，很多人都试图建立一门“主体符号学”( subjective semiotics) ，但是至今这个工作还是处于创立阶段，无法找到比较清晰的论辩基础，也无法确定一个大家都同意的问题范围。其原因在于，主体这个课题，在西方哲学中已经演变得非常复杂: 从笛卡尔开始，西方思想界基本都围绕着主体问题展开。康德与黑格尔的哲学均对主体问题深入探讨，哲学界由此形成几种不同的体系；20 世纪则是拆解主体的时代: 胡塞尔让主体落入于意识和他者的复杂关系之中; 弗洛伊德把主体分裂成冲突的若干部分,摧毁了主体独立的幻觉; 从卢卡奇和葛兰西开始的马克思主义文化哲学，则集中讨论主体经受的文化霸权统制; 20 世纪 60 年代之后，主体中心受到结构主义与后结构主义的毁灭性打击。一个完整的主体，在哲学上几乎已经是不值得一谈的幼稚幻想。

相关概念

一、主体( subject)

赵毅衡：现在词典上对此的正式解释是“在认识和实践中的人”,而英语的subject在词典上的解释是“思想,感情的实体”。意识主体属于“意识或自我意识的领域”,也就是说,subject 只与心灵相关联。而具有行动能力的主体,完全是另一个概念: 行动主体称作 agent,是“按选择行动的能力”,实际上subject 常被定义为“思索行动者”。

因此,中文的主体是心灵的,更是实践的; 而西文的 subjectivity 只是心灵的,不是行动的: 行动的“主体性”在西语中应当是 agency。这个差别引出中西方“主体性”观念的巨大差别:中国哲人不断在讨论的“知与行”关系问题,在西方哲学中则几乎不存在,以至于有美国汉学家写了整整一本厚书,讨论中国现代文学中缺乏“agency( 行动主体) 的道德责任感”,中国学界却不太明白此人在讨论什么。因此,我们用中文研究主体问题,会觉得西方论者似乎没有切中要害。因此,讨论主体问题,需要一点跨文化理解。为了避免陷入中西学界的语意错乱,与其条分缕析“主体”与“自我”,以及它们与“意识”( consciousness) 和“再现”( representation) 的种种关联重叠,不如换个角度,从“自我”谈起,最后看如何理解主体性。

二、“身份”( identity)

赵毅衡：“身份”( identity) 一词又卷入复杂问题,此词源自拉丁语 idem,有双重含义: “身份”( personali-ty) 和“认同”( identification) 。两个意义都有时,不得不一词双译成“身份认同”。例如经常出现的说法“the subject’s identity”,中文表述就出现了麻烦 ,有时候是 “ 主体的身份 ”,有时候是 “ 主体的认同 ”,有时候则是 “ 主体的身份认同 ”,一个短语有三个不同的译法,而且意义不同,弄得中文论文中也经常这三种说法互换。中文区分 “ 身份 ”与 “ 认同 ”是有必要的 ,虽然在英文中两者是一个词,但是英文的不便,并不等于中文的不便; 语言的纠缠不等于语言之间的纠缠。这是应当首先弄清楚的。

三、符号自我

罗伯特·威利在《符号自我》（The Semiotic Self）一书中将自我理解为一个充满社会性、对话性及自反性的符号。自我处于一个高度弹性的阐释过程之中，是一个充满弹性的符号化过程。符号的自我在时间上分处于当下、过去、未来三个阶段。当下通过阐释过去，而为未来提供方向。用符号学术语讲，当下（the present）是一个符号（sign），过去（the past）是符号指代的客体（object），而未来（the future）则是解释项（interpretant）；符号学中将符号理解为二元关系模式，即能指与所指。皮尔士认为符号的意义在于第三个元素：解释项（interpretant），是从符号及其语境中释义出来的符号意义；而莫里斯则认为解释项是以某种方式对符号起反应的倾向；雅格布森所说的符号的指称物（referent）即语境类似于胡塞尔的“意向中的客体”（object as it is intended），即意识活动与被意向客体之间的意义；舒茨进一步将符号传达过程中的第三层关系视为从符号体系中抽取出的“意义”，以及由经验组成的“指示物”，即相当于皮尔士所说的：意义是能指与所指之外的第三物。或者说，当下是正在叙述的主我，过去是被述的客我，未来则是接受这一阐述的“你”（即将成为的自我）；当下我是说者，过去我是被说者，未来我则是一个听者。威利的符号自我是米德与皮尔式的自我模式的综合，将皮尔士符号流模式与米德的自我的反思结构合为一体。：将米德的主我-客我（I-me）与皮尔士的我-你（I-you）模式综合成为主我-你-客我（I-you-me）三元模式；相应地，从时间角度而言是当下-未来-过去（present-future-past）；用符号术语形容就是符号-客体-解释项（sign-object-interpretant）。主我实际上就是主我-当下-符号（I-present-sign）三元模式；你是你-未来-解释项（you-future-interpretant）；而客我则是客我-过去-客体（me-object-past）。这些表述指明了时间、符号以及内心对话之间互动的功能。如果分开看待两种对话会更清楚地意识到这一点，主我及你之间的直接对话也同样是符号和解释项之间，以及当下和未来之间的互动。主我和客我之间的间接对话也同样是符号与客体，以及当下与过去之间的互动。威利的贡献源于他意识到米德在阐释何为符号何为语言时并没用说清楚。鉴于此，威利援引了皮尔士的三项式理念：符号、解释项及客体之间所呈现的三角关系。这种关系也可以构建为理念（符号）、外界（客体）之间的关系；这当然就涉及到哲学议题中亘古不变的认知论：我们如何知道我们自己的观念对应于外界的具体客体？皮尔士的解答是：二者之间并不能对应，至少不能直接对应。符号与客体，理念与外界之间总是由一个第三方联系起来——解释项，或作为行为者的人。正是人的行为将各种符号与客体联系起来。

建构

卡西尔把 “人 ”定义为 “符号的动物 ”。主体符号学即是关于人与符号关系的学问,它大致有两个论述方向：

(一 )人在符号表意中的作用。考察人是如何作用于符号意指的，是怎样将意义植入符号，使符号成其所是的。

(二 )符号学观照下的人是怎样的,亦即运用符号学原理阐释作为符号动物的人。

诚如诺伯特·威利对“符号自我”所作的“客我 — 主我 — 你 ”(me-I-you)三维构成及运动方式的剖析。在前一个论域里，人是作为符号主体被检查，可称之为 “符号的主体学 ”；而后一个论域，则是关于人这个主体的符号学研究，可名之为“主体的符号学 ”。

因此，主体符号学，既是关于 “符号的主体学 ”，又是关于 “主体的符号学 ”。完整的主体符号学，只有在这两个维度上才能建立。如果按照莫里斯的符号学 “三分法 ”，即符形学、符义学、符用学，那么，第一个论述方向，讨论人在符号内部结构中的位置及运动方式，更偏重 “符义学 ”；第二个论述方向，则更多落入 “符用学”的范围，重心在解析作为社会文化符号的人。当然，在更严格的意义上，仅有第一个论域，即 “符号的主体学”才有资格成为 “主体符号学 ”，这与“主体性哲学”类似，它始终把人作为符号学的出发点和中心。而“符号的主体学 ”，不过是符号学理论在“主体”研究上的应用，人是作为研究对象而存在。

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