亡灵节（墨西哥语：Día de Muertos，英文：Day of the Dead），也简称作墨西哥亡灵节，是墨西哥最具特色的传统节日之一。它定于每年的11月1日和2日，正值天主教历法中的万圣节（All Saints' Day）和万灵节（All Souls' Day）。该节日在墨西哥文化中占有重要地位，是人们纪念逝去亲人、庆祝生命循环的重要时刻。
节日起源
时代背景
在数千年以前，墨西哥地区的阿芝特克人、托尔铁克人和纳瓦人等原住民文化中，死亡被视为人生的一个自然阶段。这些文明相信逝者仍然是社会的一部分，其记忆与灵魂继续存在，并且可以在特定的时间返回人间。基于这样的信仰，人们并不认为哀悼死者是恰当的行为，而是通过庆祝活动来纪念逝去的亲人。
历史背景
15—16世纪，随着西班牙殖民者的到来，他们带来了天主教信仰以及相关的宗教节日，如
万圣节和
万灵节。在这个过程中，印第安原住民的传统亡灵节逐渐与天主教节日相融合，形成了现代意义上的亡灵节。亡灵节定于11月1日和2日，即天主教历法中的万圣节和万灵节期间。
国际背景
随着全球化进程的发展，亡灵节不仅保留了前西班牙时期的宗教仪式元素，同时也包含了基督教的庆典特色。这个节日大约在秋季玉米收成的时候举行，它既是对丰收的庆祝，也是对祖先的缅怀。
历史沿革
古代时期
约公元600年，美洲古代三大文明之一的阿兹特克文明占据了墨西哥谷底地区。在这一时期，亡灵节主要依据阿兹特克人的祭祀传统进行。阿兹特克人相信，对祖先和神明以鲜血和生命的祭祀是最真诚和无私的奉献，唯有这样才能获得祖先的保护。因此，在古代亡灵节期间，存在用被祭祀者的头颅搭建骨头架来祭奠亡灵的独特仪式。此外，阿兹特克人在8月初通过祭祀米特克兰堤库特里女神之死的活动来纪念死者。
835年，教宗额我略四世宣布将每年的11月1日作为祭神的日子，在教会日历中称作“诸圣节”又叫“诸圣瞻礼”。
998年，圣·奥迪劳设立了每年的11月2日为“万灵节”，用于祭祀所有信众的灵魂。
殖民时期
16世纪初期，西班牙人征服了阿兹特克人统治的地区。为了便于管理新殖民地，西班牙人引入了天主教，并设定了统一的宗教节日来纪念逝去祖先亡灵的“亡灵节”。这个节日融合了西班牙天主教徒的“诸圣节”、美洲土著阿兹特克人的亡灵节以及土著人的陪葬和祭祀风俗。西班牙人还将阿兹特克人8月初的纪念活动日期改到了11月初，使之与天主教的“
诸圣节”和“万灵节”同时庆祝。这种混合节日标志着亡灵节开始向现代形式转变。
近现代时期
19世纪，土洋结合的“亡灵节”逐渐发展成为不同于西班牙“诸圣节”和阿兹特克土著特色亡灵节的现代墨西哥亡灵节。节日定于每年的11月1日和2日，其中，11月1日被称为“
幼灵节”，用于纪念未成年即早逝的亡灵；11月2日则为“
成灵节”，欢迎故去的成年亡灵归家接受在世亲人的祝福。墨西哥亡灵节是西班牙天主教“诸圣节”与墨西哥土著阿兹特克亡灵节相结合的产物，尽管带有殖民痕迹，但仍然保留了大量的土著特色。
节日习俗
祭坛
亡灵节期间，人们会设置祭坛或祭台作为庆典的中心装饰品，通常位于私人住宅内或是墓地。祭坛用于欢迎逝者的灵魂归来安息，而非宗教礼拜之所。祭坛上摆放着多种祭品，包括水、食物、家庭照片和蜡烛，每根蜡烛象征一位已故亲属。若有逝者中有小孩子，祭坛还会放置儿童玩具。
“亡灵之花”（Marigolds）是装饰祭坛的主要花卉。从祭坛到墓地的路上撒满这种花的花瓣，用以引导灵魂返回其安息之地。柯巴香散发的香气被认为可以传递人们的祷告，并净化祭坛周围的空气。
万寿菊
万寿菊（Cempasúchil）以其鲜亮的颜色著称，常见为黄色、橙色，有时也有紫色和白色。它被用来象征太阳的亮度，并被认为可以指引灵魂回家或到达最终目的地。人们使用这些色彩鲜艳的花朵布置祭坛和路径，以欢迎逝去的亲人返回人间参与庆祝。
文学
“卡拉维拉”（Calavera）原意为“骷髅头”，18世纪末至19世纪初，墨西哥地区开始使用这个词来指代一种特殊的文学形式——短小且带有幽默色彩的诗作。这些诗歌通常以调侃的方式撰写，仿佛是生者预先为自己或他人撰写的墓志铭，并常见于报纸上。
随着时间的发展，“卡拉维拉”文学逐渐成为墨西哥亡灵节庆祝活动中不可或缺的一部分。在这一节日里，人们会创作和分享这种类型的诗歌，它们被打印出来、公开朗诵，甚至通过电视和电台节目传播给更广泛的听众。这类诗歌不仅体现了对逝者的纪念。截至2016年，“卡拉维拉”文学仍然保持其独特的文化活力，在亡灵节期间持续地吸引着人们的关注与参与。
食物
在墨西哥的亡灵节期间，家庭会准备特别的食物来纪念逝去的亲人。按照传统，人们相信亡灵会回到人间访问他们的故居，因此家人会在祭坛上摆放逝者生前喜爱的食物以满足他们可能存在的饥饿和口渴。
亡灵面包是这一节日中具有代表性的食品之一。这种甜面包通常含有茴香籽，并装饰有由生面团制成的骨头和骷髅头形状。骨头常被排列成一个圈，象征生命的循环，而小泪珠形状的装饰则代表着悲伤之情。
糖骷髅也是亡灵节的传统元素，属于墨西哥糖工艺的一部分。据记载，这项技艺始于17世纪，由意大利传教士引入。制作过程包括使用模具压制糖块，随后涂上透明糖浆，成品的尺寸与复杂性各异。
饮品方面，龙舌兰、玉米粥以及热巧克力等都是常见的选择。龙舌兰是一种通过发酵龙舌兰汁液制成的饮料；玉米粥则是利用玉米面粉调制的稀粥，添加原蔗糖、肉桂、香草和热巧克力调味。
服装
在亡灵节期间，墨西哥民众会通过特殊的装扮来庆祝这一节日。打扮成骷髅形象成为了一种流行且广受欢迎的活动。人们模仿卡翠娜骷髅头（Calavera Catrina）的经典造型，将脸部化妆成骷髅的模样，并搭配以时尚的西装或裙子，以此重现这一标志性的形象。
除了面部妆容外，许多参与者还会穿上华丽的服饰并装饰自己，比如佩戴贝壳作为配饰。这些装扮不仅表达了对传统艺术形象的致敬，也是个人创意和表达的一种方式。部分人群可能会选择大声喊叫，这可能蕴含着一种唤醒逝者灵魂、邀请他们共同参与庆典的意义。
剪纸
墨西哥剪纸（Papel Picado），字面意义为“刺纸”，是一种通过在叠放的有颜色薄纸上用铁锤和凿形针尖穿孔来制作的艺术品。这种工艺在亡灵节期间扮演着重要角色，同时也广泛应用于其他节日庆典之中。
在亡灵节，墨西哥剪纸被用来装饰祭坛及街道。这些色彩斑斓的剪纸不仅增添了节日的视觉效果，其随风飘动的特点也象征着风与生命的脆弱性。这种装饰方式体现了墨西哥文化中对生命短暂性的深刻认识，以及对逝者的纪念。
节日活动
2016年，墨西哥城首次举办了亡灵节大游行，活动获得了公众的广泛认可。自此之后，墨西哥城每年都会举办亡灵节大游行，成为节日庆祝的重要部分。2020年，由于新冠疫情的影响，该活动被迫停办。2021年，随着情况的改善，亡灵节大游行得以恢复举办。
节日内涵
法律规定
四年级的《公民知识》课本中这样描述，亡灵节是我们为那些已经不和我们在一起的人举行的节日。这不是一个悲伤的节日，相反，而是一个充满色彩的节日。这是西班牙殖民时代以前就有的印第安习俗、印第安文化。
道德习惯
中美洲人民视死亡为庆祝祖先和亲人踏上下一站旅程的时刻。根据印第安文明的信仰，大多数死者将穿越奇库纳穆克特兰——即地下世界的九层结构，而“死亡女神”米克特卡西瓦特尔则是这第九层的守护者。在墨西哥人古老的观念中，死亡并非生命的终结，而是新生活的起点，意味着亡灵世界的人们仍然能够继续他们的生活，并且可以灿烂地活着。
节日影响
申遗成功
2008年，
联合国教育、科学及文化组织将亡灵节列入人类非物质文化遗产名录，这一认可强调了该节日作为生动文化表达形式的重要性，以及其在全球范围内对保护和传承传统文化的价值。
促进消费
2023年，墨西哥家庭在亡灵节的平均消费在1100比索至1500比索之间，而对那些趁着假期旅行或者举办派对的家庭而言，实际花费必然更多。仅在墨西哥城，亡灵节相关活动就吸引了约30万游客和520万当地人参与，并产生112亿比索的收入，较2022年增长60%。
教材内容
在墨西哥小学四年级的《公民知识》课本中，亡灵节被列为最重要的传统之一。
文艺作品
图画作品
20世纪初，墨西哥政治漫画家和石版画家约瑟·瓜达卢普·波萨达创作了一幅蚀刻版画，为一首卡拉维拉文学诗配图。在这幅作品中，波萨达描绘了一个身穿时髦法式服装的死神形象，并命名为卡拉维拉·嘉班瑟拉（Calavera Garbancera）。此作品反映了当时墨西哥社会中一部分人效仿欧洲风尚的现象。波萨达还提出“我们每个人都是卡拉维拉”的观点，意指无论外在装扮如何，人类最终都会回归到相同的骨架状态，表达了对人性本质平等的看法。这一形象后来成为了亡灵节庆祝活动中常见的象征符号之一，体现了节日里生与死、现实与超自然之间的对话。
影视作品