列宁哲学思想

哲学领域术语

列宁哲学思想是列宁主义的重要组成部分。是19世纪末20世纪初帝国主义和无产阶级革命时代的马克思主义哲学，主要体现在列宁的一系列著作之中。

基于马克思主义

列宁的思想基于马克思主义

十月社会主义革命胜利后，在新的历史时期出现了把资本主义社会改造成为社会主义社会，建设社会主义的政治、经济制度，进行文化革命、树立新道德观念等前所未有的新任务。列宁在革命后解决上述任务的7年实践活动中，相应地从理论上探讨并阐明了许多现实的哲学问题，发展了马克思主义哲学。

列宁对从资本主义向社会主义过渡的时期作了精辟的哲学分析。他指出，垂死的资本主义和新生的社会主义之间的斗争构成过渡时期的主要内容，是这个时期发展的基本规律。他在《论俄国革命》等著作中，揭示了社会主义革命和资产阶级革命的质的区别，指出社会主义革命是在没有现成的社会主义生产关系的条件下实现的，新的社会主义经济基础只能在过渡时期通过同国内外资产阶级进行较量而逐步建立起来。列宁指出，过渡时期的这种特点，决定了在初期五种社会经济结构并存以及利用“国家资本主义”的各种形式的必要性。在论述社会主义经济基础不是自发地形成的这一原理时，他指出无产阶级专政的国家是形成社会主义经济基础的工具。

鉴于俄国当时不仅在经济、文化方面比较落后，而且还背负着旧俄国遗留下来的官僚主义的沉重包袱，列宁特别强调发挥人民群众的主动性、创造性，把人民创造历史的唯物史观作为建设社会主义的指导思想，十分重视提拔工农群众中的优秀分子参加国家政权和各经济部门的工作，以便改革国家机关和开展对官僚主义的斗争。

结合十月革命后的实践活动，列宁发展了马克思主义关于社会主义时期阶级斗争和无产阶级专政的学说，并且指出，“社会主义就是消灭阶级”。在《伟大的创举》一文中，他对阶级作出了精确的定义。列宁还指出，消灭阶级，作为一个长期的任务，不但包括要消灭剥削阶级的残余，消灭富农阶级，而且包括要改造农民经济、吸收农民参加社会主义建设，最后还必须克服城乡之间、脑力劳动同体力劳动之间的对立，以及它们的本质差别。列宁根据过渡时期的革命革命社会结构和阶级关系，反复考察了无产阶级专政的职能，认为无产阶级专政是专政和民主的统一。在《无产阶级革命和叛徒考茨基》、《论国家》及其他著作中，他指出了社会主义国家苏维埃民主制的崭新性质，认为“无产阶级民主制或无产阶级专政”这个提法，意味着对工农群众是最大限度的民主，对资产阶级则是专政。列宁还对过渡时期的矛盾关系作了辩证的阐述。他指出，在社会主义条件下，对抗将会消灭，矛盾仍然存在。这一论断包含着过渡时期存在两类不同性质的矛盾，即对抗性的矛盾与非对抗性矛盾的思想。

列宁在深入考察的基础上，对过渡时期政治与经济的相互关系作了科学的分析。他指出，过渡时期的政治上层建筑（苏维埃国家）是建设社会主义经济基础的主要工具，它掌握主要生产资料并领导改造生产关系的斗争。正是在这个意义上，列宁认为政治对经济而言居于首位。但是他又指出，任何政治上层建筑“归根到底是为生产服务的，并且归根到底是由该社会中的生产关系决定的”。他用“政治是经济的集中表现”这一论断来说明过渡时期政治与经济的辩证关系，这是对马克思主义创造性的运用和发展。在这一问题上，列宁批判了托洛茨基把政治同经济截然分开的形而上学观点。

发展

列宁深入地研究了社会主义文化革命问题，作出了精辟的分析和卓越的论述。《论俄国革命》、《青年团的任务》、《论无产阶级文化》、《论合作制》、《宁肯少些，但要好些》等著作是列宁关于文化革命、关于社会主义文化建设的纲领性文献。列宁驳斥了孟什维克关于无产阶级在没有掌握以往文化之前不能也不应该去掌握政权的谰言，并从当时俄国革命的具体情况出发，阐明了社会主义文化同无产阶级夺取政权的关系，揭示了社会主义文化产生和发展的特殊规律性。他指出，社会主义文化作为整体不可能在旧的、资本主义社会中诞生，它只能在社会主义文化革命过程中建立，而这种文化革命得以进行的前提就是国家政权、社会物质生产资料和精神生产资料转入无产阶级手中。他还论证了社会主义文化建设同经济建设及国家政权建设的辩证关系，指出政权由工人阶级掌握是文化革命的决定性前提，人民文化水平的提高又是顺利进行社会主义经济建设、巩固无产阶级专政的必要条件。针对“无产阶级文化派”否定人类文化遗产的虚无主义立场，列宁指出，社会主义文化是在人类所创造的全部精神财富、全部文化知识的基础上发展起来的。他要求人们摒弃以往文化中的糟粕，继承和珍惜人类许多世纪以来积累的一切宝贵东西和一切进步的文化遗产，并创造性地发展世界文化的优秀传统和成果。这些思想构成列宁关于社会主义文化建设理论的重要内容，列宁还认为，社会主义文化建设是同培养共产主义道德紧密相连的。在《青年团的任务》的讲演中，他指出了共产主义道德的基本内容以及它和资产阶级道德的对立，阐明了共产主义道德原则的内容和社会主义伦理教育的目的以及使其实现的手段。列宁把培养共产主义新人的任务作为社会主义伦理教育的最终目的。列宁关于文化和道德的论述是对马克思主义学说的重大贡献。

在《共产主义运动中的“左派”幼稚病》、《再论工会、目前形势及托洛茨基和布哈林的错误》、《论粮食税》等著作中，列宁阐述了唯物辩证法的许多重要原理及其对革命、工人运动、社会主义建设、党的战略与策略的制定等方面的现实意义。列宁考察了辩证逻辑的根本问题，分析了事物的内在联系及其在逻辑内容中的反映，强调认识过程中实践的伟大意义。他指出，辩证逻辑不能像形式逻辑那样以作出形式上的定义为限，而要更进一步。他写道：“要真正地认识事物，就必须把握、研究它的一切方面、一切联系和‘中介’。我们决不会完全地做到这一点，但是，全面性的要求可以使我们防止错误和防止僵化”(《列宁选集》第4卷，第453页)。列宁再次强调了实践是检验真理的标准，认为实践标准是预防和反对主观主义、诡辩和折衷主义的重要理论原则。列宁揭露了折衷主义的理论实质及其危害，他指出，不顾事物各方面的内在联系、不分主次、任意拼凑的折衷主义立场，实际上是形而上学的一种表现，必然导致诡辩和主观主义。折衷主义和诡辩是机会主义者的无原则政治立场的理论基础。列宁认为，“具体地分析具体的情况”，是马克思主义的最重要的要求，是马克思主义的“活的灵魂”。列宁强调在解决社会历史问题时突出历史链条中主要环节的必要性，因为这个主要环节包含着本质联系，包含着向下一个发展阶段过渡的现实可能性。在苏联过渡到和平建设的时期，列宁运用唯物辩证法理论制定了新经济政策，找到了在小商品生产占压倒优势的条件下唯一可行的社会主义建设的形式。

1922年3月，列宁写了《论战斗唯物主义的意义》一文，它被公认为列宁的理论遗嘱。

在这篇著作中，列宁对无产阶级专政时期哲学的意义作了深刻的分析，为马克思主义哲学工作者规定了如下的任务：

①共产党员哲学家要同一切党外的唯物主义者建立联盟，共同反对唯心主义，继续探讨和发展唯物主义；

②共产党员哲学家应该同当代自然科学家的代表人物建立联盟，对自然科学新发现进行哲学概括并一起同唯心主义作斗争；

③概括当代科学成就和新的历史经验，继续探索和发展唯物辩证法；

④开展无神论的宣传，对人民群众进行共产主义教育。

列宁还号召用唯物主义观点对黑格尔辩证法进行改造，并把辩证法运用于分析当代重大事件。他一再强调，如果不进一步探索辩证法并把它运用于当代生活实践，那么，唯物主义就不成其为战斗的唯物主义，同样，如不对自然科学作出辩证唯物主义的总结，唯物主义也不是战斗的唯物主义。列宁这篇伟大著作成为当时和其后的马克思主义者进行理论活动和发展马克思主义哲学的纲领。

列宁生活和战斗在不同于马克思和恩格斯的历史时代，面对新时代提出的新任务，他创造性地发展了马克思主义。他对马克思主义的探索、研究和创造性发展，构成了马克思主义哲学史上的崭新阶段“列宁阶段”。

列宁的思想为马克思主义的延伸，是中国革命和建设的指导思想之一。

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