四法印

佛教名词

四法印，又作四法本末、四忧檀那，佛教四法门为：一切事物皆无常（诸行无常）；一切情绪皆苦（诸漏皆苦）；一切事物皆无自性（诸法无我）；涅槃超越概念（涅槃寂静）。

史料记载

四法印，又作四法本末、四忧檀那（梵udana ）。

四法印乃显示诸法真理之四标印，可作为佛教特征之四种法门。即：

一切行无常印

一切行苦印

一切法无我印

涅槃寂灭印

增一阿含经卷十八，以四法印次第称为四法本末，即：

一切诸行无常，称为初法本末。

一切诸行苦，称为第二法本末。

一切诸行无我，称为第三法本末。

涅槃永寂，称为第四法本末。

四法印：

一切存在都是暂时的，

一切暂时的存在都是各种条件和因缘构成的，合成的，

执着于建立在这之上的一切情感，感受，感知，色形，都是痛苦的（对五阴的执着）

超越一切，舍离一切，无执着于一切，包括涅槃这一概念本身也要被超越。

此外，于四法印再加一切法空印，则称五法印。（《维摩经》卷上《弟子品》、《菩萨地持经》卷八、《法华经玄义》卷八上）

参阅三法印。

分类

法印可列举出三种或四种。即三法印或四法印。四法印是(1)诸行无常，(2)诸法无我，(3)一切行苦，(4)涅槃寂静。其中除去‘一切行苦’，则成为三法印。兹分释如次∶

(1)诸行无常（sabbe san%kha^ra^ anicca^，ani-tya^ sarvasam%ska^ra^h!）

关于诸行的‘行’，是指一切生灭变化的现象，与‘有为’同义。所有的现象，都不曾有一瞬间的停止，无常生灭变化，这就是诸行无常。现象，包括物质与心，这常常是变化的。关于这点，自然科学也如此说。连昔日认为是固定不变的物质最低单位──原子，也不是不变的，它是以原子核为中心的电子、中子等等结合而成的运动体。物质可说是微粒子，但并不是固定不变的，它只是经常变化的能。这是众人皆知的道理。而且这些原子复合而成的诸种物质，大至宇宙的天体为止，都有物理的、化学的好几重变化，而不止息。此更加证明了佛教的诸行无常说是真理。

(2)诸法无我（sabbe dhamma^ anatta^，ana^t-manah! sarvadharma^h!）

诸法的法，是意指‘无我性的事物’，也可以单指‘事物’。但原始佛教中‘事物’只限于‘无我性的事物’，因此诸法与诸行一样，是指一切现象。

无我亦称非我、非身。所谓‘我’，已是五蕴的和合体，或者不断生灭的名色相续流。佛教根据缘起理论，认为世界上一切事物都没有独立的、实在的自体，即没有一个常一主宰的“自我”（灵魂）的存在。原始佛教在《相应部经典》中着重论述了佛教的无我论，如“无常是苦，是苦者皆无我”，“此形非自作，亦非他作，乃由因缘而生，因缘灭则灭”。认为世界上一切事物都不会自生，而是种种要素的集合体，不是固定不变的、单一的独立体，而是种种要素刹那刹那依缘而生灭的。

一般人较容易接受诸行无常，但是，诸法无我则为外道所不承认，而是佛教所独有的学说。释尊当时的外道，都认为一切事物皆有不生不灭永远存在的本体。此即是我（atman）。提到梵、提到我，都是指它。宇宙的实体称为梵（brahman），个人的实体即为我。在佛教里，它不能为人所认识，也无法证明其是否存在，故说是无记。又这些本体和实体，与我们的世界和现象界毫无关系，也无益于修行解脱，因此不应该将此当作问题来探讨。佛教该讨论的是‘非我’的现象界。在此意义上，诸法无我的法印，就被认为是佛教独有的学说。

无我也译作非我。大乘佛教兴起后，使用‘空’（s/u^nya）与‘空性’（s/u^nyata^），比使用‘无我’的用语还多。‘无我’与‘空’是同义语。中国的禅宗亦用‘无’这个字，也是同样的意思。空与无并不是意味虚无。佛教里常常提到，有关说有论无的存在论与本体论，是佛教禁止探讨的，佛教中所谓的空与无，并不含本体论的意义，而是指现象处于空与无的状态。无我是表示一切现象在无我的状态。也就是说，无我如前述的‘非我’。‘非我’即‘非我的状态’。

无我与空是说诸法处于无我、空的状态。这究竟是什么涵义？事实上，它具有理论与实践两者之间的意义。

在理论上，无我与空，即无自性（nih!s-vabha^va），即无自己固定本体的性质。亦可说无固定性。{1}诸法并无不生不灭、固定的实体。所谓‘固定’，是与他人无关，孤立而独立自存的意思。但社会人生的一切都与他人有关系，不是绝对、单一、孤立的存在。而一切皆与时间、空间，或其他事物有所关联，是相对、相关的存在。{2}社会、人生也没有固定的活动，而是有什么条件就有什么变化。它是随着条件的变化，而逐渐地展开的。

其次，实践上的无我与空，可分为无所得、无挂碍两方面来说。{1}无所得（apra^pti），即无执着。我们对我、我所（自己与自己的所有物）有所执着，就认为它是固定常存的，又希望它是固定不变的。而所谓‘无所得’，即没有我执与我所执，就是无我、空。{2}无挂碍（ana^varan!a），即无碍，也就是无障碍、封滞，而能自由自在地活动。此即指无所得无执着地进展完成的状态。无执着则能如法而自由自在活动。孔子所说‘从心所欲不逾矩’，也就是无碍自在的无我与空。佛教的理想，在于完成人格，得到日常生活中一切的无碍自在。说佛游戏三界，也就是指这种境界。

无我与空，是使自己处在空的状态，因此，其中也就不会有以自己为中心的贪欲，不会乱吓唬人、嫌恶人、谄媚人、对人摆架子，也不会轻蔑、怨恨、嫉妒或羡慕别人。时常会站在他人的立场、全体的立场正确地考虑后才行动，也不会骚扰旁人。同时，对人与动物都怀有慈悲怜愍的心。没有自他的对立，就能扩大的包容别人。无我，终究成了大我。

以上是对无我与空的考察，但理论上，无我是正确、如实地看社会与人生，这可说是‘缘起’与‘诸法实相’的同义语。实践的无我，是指达到最完美、最充实的人生活动。理论上的无我与空，是实践无我与空的基础。佛教最后的目的，就是体验实践的无我与空。《般若心经》上所说的‘五蕴皆空、色即是空、空即是色’的空，就是意指理论上、实践上的空与无我。

(3)涅槃寂静（santam% nibba^nam%，s/a^ntamnirva^n!am）

涅槃意指‘吹灭’或‘吹灭的状态’。涅槃即是吹灭烦恼之火。原始经典曾将涅槃的定义说明如下∶‘所有的贪欲灭尽、嗔恚灭尽、愚痴灭尽，此即称为涅槃。’所谓涅槃寂静，即是达到无苦安稳的理想境地。

西洋学者之间，对于涅槃的含意，长期以来，有种种争论。譬如涅槃可说成‘灭’，也可指佛陀肉体的死灭。说佛死为入灭，谈入灭的经典为《涅槃经》，而关于入灭的涅槃像、涅槃图、涅槃会，这些涅槃语都与佛的逝世有关。但这‘灭’是般涅槃（parinirva^n!a，pa-rinibba^na，圆寂）的略称，也就是指完全的涅槃，即‘无余涅槃’。

到了部派佛教，将涅槃分为有余涅槃与无余涅槃两种。有余涅槃是说虽然断绝一切烦恼且超脱生死，但过去业的果报（即肉体）仍做为余依而残存下来。因此，还不可说是完全涅槃。另一方面，无余涅槃是断绝了一切烦恼，也断绝了余依的肉体，亦即完全的涅槃，如佛的入灭。般涅槃是完全涅槃。而有余、无余的思想是受到了耆那教等外教的影响，也加入了存在论的见解，这是佛教本来所没有的。

到了大乘佛教，前面的二种涅槃又加入了自性清净涅槃与无住处涅槃，成为四种涅槃。心性即佛性，本来是清净的，具有常、乐、我、净的涅槃性质，此佛性即为自性清净涅槃。无住处涅槃即指‘因大智故，不住生死，大悲故，不住涅槃’，也就是不住生死与涅槃，无执着、无住着的真实涅槃。佛的涅槃状态一定也是如此。（取材自《佛教要语的基础知识》）

◎附∶印顺《佛法概论》第十二章第一节（摘录）

教义

三法印，为佛法的重要教义；判断佛法的是否究竟，即以此三印来衡量。若与此三印相违的，即使是佛陀亲说的，也不是了义法。反之，若与三印相契合──入佛法相，即使非佛所说，也可认为是佛法。法是普遍的必然的理性，印是依此而证实为究竟正确的；依此三者来印证是佛法，所以称为法印。三法印的名称是‘诸行无常’、‘诸法无我’、‘涅槃寂静’。也有于诸行无常下，加‘诸受皆苦’一句，这就成为四法印了。苦，是觉者对于有情世间的价值判断，仅是诸行无常印中的含义之一，从事理的真相说，三法印就足够了。三法印，是于同一缘起法中体悟有此三性，无论学者的渐入、顿入，三法印有着深切的关联，不能机械的分割。佛常这样的问比丘们∶比丘！五蕴等是无常否？答∶是无常。无常的是苦否？答∶是苦。若是无常苦变易法，是我我所否？比丘答∶非我我所。佛即告诉他说∶比丘！所以这样的观察无常、无我，即得解脱。依这类的经文，可见三者是相关而贯通的。三印中的涅槃寂静，即是解脱，也即是空。佛曾这样说∶‘诸行空，常空，不变易法空，我我所空，法性自尔。’一切有为法的本性是空寂的；空寂的，所以是无常的、无我，所以能实现涅槃。这从缘起的空义而开显，所以经中常说‘空相应缘起’。缘起本是开显空义的，观察缘起，悟到它的必然理性，归于空寂，这是佛陀宣说缘起的方法与目的。

佛说三法印，是从有情自身说，有情是无常、无我、空寂的。印度传统的、新起的宗教，每以为生死五蕴身中，或离五蕴身以外，有常住真我。佛以为有情是缘起的有情，依缘起说，不能不是无常、无我的。无常即是变化不居，换言之，即是生而必灭的。一般人以环境的适意为快乐，或以保持心境平和的不苦不乐为安稳。依佛的慧观，这也是苦的。此苦，不是忧愁等苦，是无常义。一切的快乐安稳都在不断的变化；如意称心，平安恬适，都不是一得永得而可以悠久的，是终归于灭坏的。无论怎样的安适，都向此目标前进。有生必有死，有壮必有老，有盛必有衰，因此给以‘无常故苦’的判定。婆罗门所说的常我，是妙乐的。佛反对他，一切无不在变化无常过程中，那还有什么究竟圆满妙乐可说？所以说无常故苦。佛说苦就是无我，这因为我是主宰义，对周围的一切，能作得主，能自由支配，必如此才可以名为我。但有情依蕴、界、处诸法而立，是变化无常的，无常即是苦的，苦即不自在，那还能说是我吗？佛法说∶正因为有情倒执有我，所以起惑造业，流转不息，我执即是流转动乱的根源。如悟解无我，没有了这动乱的因，即惑、业不起，当下能正觉诸法实相，一切即是寂静涅槃。佛陀依有情而说此三法印，如论到对有情存在的世间，这或是所依的五蕴，或是所住的器界，这一切也是无常的。世间确是无常的，但如说‘无常故苦，苦故无我’，即有点不适合。如这枝粉笔，说它是无常，当然是对的；但说它是苦，是无我，那就欠当了。粉笔是无情的，根本不会有领受，即无所谓苦不苦。没有苦不苦或自由不自由，也不会执着为我。不是我，也不需要说无我。所以无常故苦，苦故无我，是依有情而说。如扩充三法印而应用到一切，那就如大乘所说的‘无常故（无我）空’了。空是无自性的意思，一切法的本性如此，从众缘生而没有自性，即没有常住性、独存性、实有性，一切是法法平等的空寂性，这空性，经中也称为法无我。此法无我的我，与有情执我的我略略不同。实在的、常住的、独存的，这个我的定义是同的；但有情所执自我，即在此意义上，附入意志的自由性，这即不同。从实在、常在、独存的意义说，有情是无我空的，诸法也是无我空的。本性空寂，也即是涅槃。这样，诸行无常、诸法无我、涅槃寂静的三法印，遍通一切，为有情与世间的真理。

佛说三法印，是非常善巧的，同一命题而作两方面解说，既是事物的真相──普遍理性，也就是实践的过程。这三者的深义，本是同样的，每一法印能开显正觉的内容，即每一法印能离执证真。依无常门而悟入的，即无愿解脱门；依无我而悟入的，即空解脱门；依涅槃寂灭而悟入的，即无相解脱门。由于有情的根性不同，所以或说此，或说彼，或说二印，或说三印。如完备三法印，依声闻常道说，即先观无常，由无常而观无我，由无我而到涅槃，为修行的次第过程。如经中常说∶厌、离欲、解脱，这即是依三法印修行的次第。观诸行无常，即能厌患世间而求出离；能厌苦，即能通达无我，无我我所执，即离一切爱欲；离欲即离一切烦恼，所以能得涅槃解脱。这可见三法印的教说，是将诸法的真相与修行的历程，主观与客观，事实与价值，一切都综合而统一了。这是佛陀唯一的希有教法！龙树在《大智度论》里说∶无常为空门，空为无生门，这也是合于三法印次第的，他所说的空，即是无我；无生即是涅槃的异名。

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