大公运动

天主教称呼历届的全教会的会议

「大公」(ecumenical)二字天主教习惯用来称呼历届的全教会的会议，即所谓的「大公会议」。尼西亚大公会议(325)是第一届，梵二大公会议(1962-1965)是第廿一届。

概念说明

本世纪以来，大公二字用来称谓基督信徒谋求合一的各种努力，而普遍地有大公运动ecumenical movement (简称EM)的说法。也有人将此运动扩展到跟犹太教及其它非基督宗教的交谈上，那时就有较广义的大公运动。

其实大公运动可说是与基督的教会一同开始的，如宗徒大事录十五章及格林多人前书里都提到教会分裂的危险及其补救之道。在以后的历史中，东西方教会的和好曾在第十四届大公会议(里昂，1274)和第十七届大公会议(佛罗伦萨，1439-1445)尝试过，可惜均未成功。1541年的累根斯堡会议在谋

求天主教与路德教的媾和上也告失败。真正有成效的大公运动要到第十九世纪基督新教的传教浪潮到达世界各地时，才走上现代阶段。

现代大公运动的基础是十九世纪基督新教在推动福传工作时奠定的。在许多传教区的福传努力使他们看出，一个分裂的基督信仰难取信于人。另一方面，在与东正教碰面时他们又发现，彼此意见分歧而产生多方面的张力，这也不是给基督作证的有利方式。如是，基督新教和东正教里都有了一种新的觉醒，就是必须克服基督徒之间的分裂，然后才能有效地一起来宣扬大家共同信仰的耶稣基督。

在这同时，即十九世纪末期和廿世纪初期，天主教会内对历史、礼仪、圣经的各种研究激起一股研究教会学的热潮，这对大公运动也是一种奠基工作。1870年教宗碧岳九世(Pius IX, 1846-1878)失去对罗马的统治权后，天主教对自己与世界的关系在概念上开始演变，不久教宗良十三世(Leo XIII, 1878-1903)振兴了教会的社会训导，以适应新的世界脉络，使教会在世界上的精神领导长足进展。最后礼仪革新受到碧岳十世(Pius X, 1903-1914)的批准和推动，在法国和德国兴起的「回归传统和正统的源流」思潮受到重视，加上在基督新教早已开始的圣经专业探讨也在天主教内风行，这一切都为一个新

的教会学打好了神学基础。

下面先看本世纪天主教以外的基督宗教在大公运动上的发展，后看天主教如何参与这一大公运动，最后略看台湾的大公运动。

基督新教与东正教

大公运动的起飞

(1)廿世纪初为回应各方对福传与合一的愿望，

改革宗与英国教的主要派别决心严肃面对EM问题，东正教有保留，天主教暂时不想加入。1910年的爱丁堡国际传教大会是出发点，会中强调福传与合一的不可分。参与会议的一千二百位代表很多来自传教地区，他们暂时不讨论信理问题，但设立了一个追踪委员会，准备在另一次世界会议中讨论。

(2) 1920年元月君士坦丁堡的宗主教代表，以东正教的名义公布通牒，表达愿望：教会间不再互相为敌，而须彼此开放。不久英国主教们予以响应，也公布通牒，指定目标：所有的基督徒在一个唯一的公教会内显示出基督所要的可见的一体性。这两道呼吁成了以后EM的催化剂。在美国方面，圣公会的一位平信徒和一位主教布伦特(C. Brent, 1862-1929)于1927年八月在端士洛桑建立了「信仰与教制」委员会，后由威廉汤朴(W. Temple, 1881-1944)任主委，在他任坎特布里总主教时，以其声望和权威全力支持荷夫特(W.A.V. Hooft, 1900- )，即未来普世基督教协会(WCC)的第一任总秘书。

(3)「信仰与教制」关注神学问题，与之平行的是所谓的「俗性的大公运动」，即各教派以共同行动来答复今日世界的社会政治的急需。这样，1914年第一次世界大战前夕成立了「促进国际友谊的教会联盟」，推动人是瑞典总主教苏德布隆(N. Soederblom, 1866-1931)。1925 年便在瑞典首都斯德哥尔摩召开了第一届「生活与工作」会议。上述两个委员会一是信理的，一是实际的，开始时互不信任，但很快克服了困难，有意促进交流。1937年在牛津开「生活与工作」第二届会议，同年在爱定堡开第二届「信仰与教制」会议。传教区与会代表数目大增，特别是在「生活与工作」会议中。这两次会议蕴育了建立WCC的构想。

WCC的建立：1938年的策划因第二次世界大战而中断，直至1948年才在阿姆斯特丹成立，是为第一届WCC大会。以后每六、七年开会一次，至1991年开了七次大会，时间和地点见附表(张瑞云编)，七次的主题为：(1)人的胡闹与天主的计划；(2)基督─世界的希望；(3)耶稣基督─ 世界之光；(4)看，我要更新一切；(5)基督的解放与合一；(6)耶稣基督：世界的生命；(7)圣神请来，更新整个受造界。

在以上七次WCC大会中，1961年在印度新德里开的第三次大会可谓WCC的高峰。这次大会首先扩大了协会的信理基础：由基督学到天主圣三论。其次，新德里会议说清了合一的性质：唯一的宗徒信仰、福音的宣讲、分同一的饼、共同祈祷、兄弟共融指向为世界作证与服务、藉普遍承认的教职与所有地方教派合一，不分时空。最后，苏俄及其它东欧国家的东正教加入WCC，而国际宣教议会(IMC)也与「信仰与教制」及「生活与工作」合并，使WCC成了一个为传教、服务、信仰共融的整体，共同为martyria，diakonia和koinonia效力。

WCC的组织(见附表)：最初有「信仰与教制」及「生活与工作」两个委员会。现在的三个事工单位与天主教的类似机构相对称。「信仰与见证」下面各部门大致与天主教会的合一委员会、与非基督宗教及与无信者交谈等委员会相应。第二单位「公义与服务」各部门从事俗性的大公运动，与天主教的正义与和平委员会相应。最后「教育与更新」单位大致与天主教的内部大公主义牧灵、及平信徒使徒工作相应。

天主教参加大公运动

灵性的EM，即为合一祈祷，开始得颇早，至古图烈(P. Couturier, 1881-1953)所推动的合一祈祷周而普遍施行。1935年他建议的每年元月18至25为合一祈祷周的构想，翌年就得到法国改革宗诸教会的接受；1939年英国教会总主教将之介绍给他们教会的信友。1942年「信仰与教制」委员会由1920年以来在五旬节所行的八日共同祈祷改到古神父所定的元月18至25日。1958年以来，罗马刚成立的促进基督徒合一秘书处与WCC共同为每年的合一周祈祷作准备。1966年成立了联合工作小组，共同出版所需要的读物。

教宗若望廿三世(John XXIII, 1958-1963)召开梵二大公会议(1962-1965)，进入EM的制度性阶段，即不仅以祈祷，也在制度和俗世方面参与EM (1962，10月11日梵二开幕词)。他还说，天主教徒不可再满于现况，等待分离的弟兄回归，而须从事自我革新，此一革新涉及甚广，连表达信理的方式也包括在内。保禄六世继续此一方向，肯定悔改的必要，在梵二大会中公开为自己及天主教信友承认现在及过去一切相反合一的罪，使得在场的新教观察员们十分惊讶和感动，因为这等于接受了新教的一句格言：Ecclesia semper reformanda (教会须不断革新)。

天主教在当代EM中的角色：天主教约十亿的信徒占世界基督徒的半数。另一半可由两个角度来看：以教会来说，分东正教和西方新教；以EM来说，本世纪以来，东西主要教派形成了WCC。天主教必须一方面与东西两方的教会来往，另一方面也须尽力与WCC合作。下面略看天主教与东方教会、西方教会，及与WCC交往的概况：

(1)与东方教会：罗马与各教会建立官方的和长久的交谈机构，各教会首领来罗马拜访教宗。1964年君士坦丁堡宗主教亚德拿哥拉斯一世(Athenagoras I, 1886-1974)与保禄六世(Paul VI, 1963-1978)在耶路撒冷的会面和交谈是一高峰。1978年以来，每年圣伯铎、保禄庆节东正教代表来罗马拜访，圣安德庆节罗马派代表到君士坦丁堡拜访。正式的神学交谈是1981年由双方建立的混合委员会来进行。委员会中有些已与罗马合一的东正教成员(uniats)激发有关复合(uniatism)的问题尚难摆平。东正教人士不赞成罗马与每一自主教会个别对谈，怕被蚕食。只有苏俄东正教不怕，因为他们人数多(一亿以上)。乌克兰的许多天主教信友在苏俄政变后也不再受到从前的压力了。

(2)与西方教会：(a)与英国教会由ARCIC (Anglo-Roman Catholic International Commission)举行神学交谈。据魏勒布兰(J. Willebrands, 1909- )枢机等人所说，这种交谈可为其它神学交谈的模范。(b)与世界路德宗联盟1967年开始神学交谈，1972年达成《福音与教会》报告，1978年公布《主的晚餐》，1980年公布《走向共融的路》(复数)。(c)与世界卫理议会1967－1971讨论基督徒在今日世界，1972－1973讨论交谈的方法，1975公布《关于圣神的临时共同声明》、《基督徒的希望》、《圣神与教会内的权威》。(d)与世界改革宗联盟1970年讨论《基督目前在教会及在世界的临在》，1977提出报告：《基督与教会的关系》、《教会的训导权》、《圣体》、《职务》。(e)与世界神恩复兴运动研讨在圣神内的生活对各教会的意义：圣神内的洗礼，圣神与教会(1970－1974)，分辨神类(1975)，评估及建议(1976)，1977年开始第二系列会议。(f)与普世圣经联盟的合作始于1967年。此年世界圣经公会与合一秘书处发表共同译经的一些指示，1973年天主教已参与一百一十七种译经工作。

(3)与WCC：1969年保禄六世亲访日内瓦WCC总部，1970由天主教及WCC的联合工作小组(1965于梵二闭幕后建立)通过《教会是至公及从宗徒传下来的》报告及《共同作证与劝人入教》文件。天主教声明不加入WCC不是由于信理上的理由，而是为了牧灵的理由，因此采取专家合作的方式。此外在俗性的大公运动上也有多方面的合作，如国际正义、平信徒使徒工作、与非基督宗教的交谈、为残障者、为人权、为宗教自由服务等等。(四)台湾的大公运动(EM)：

台湾的EM和其它世界各地一样，是由基督新教提倡的。台湾长老教会于1952年加入 WCC，1959－1962召集了十几个教派在WCC主持下开过三次「信仰与教制」会议。1962年4月15－16日在台中举行第四次会议时也请了天主教代表参加，其它还有圣公会、浸信会、行道会、卫理公会、门诺会，共廿余人与会。1964年长老会、圣公会、卫理公会及路得会合组一个大公谘委会(Ecumenical Consultative Committee, 简称ECC)，其宗旨为：(a)克服各教会间的阻隔，在基督内为基督服务而彼此往来联谊；(b)将局势及需要通知有关的教会领袖；(c)在彼此有关的计划上为台湾的全民福利携手合作。

1966年底ECC邀请天主教为该会正式会员。圣公会王昌龄主教写信给台北罗光总主教说：「我们希望你能接受这一邀请，参加我们的会议。除你以外还可派另外两位天主教代表。」翌年1967年1月9日天主教代表便参加了ECC的会议，而成为该会会员。此后ECC做的第一件事是指派一个筹备委员会，为在合一祈祷周中举办联合祈祷。多数教会领袖不表支特，因此改采非正式聚会方式。1967－1974元月18－25的祈祷周中，天主教人士参加的越来越多，其它教会的人士越来越少，因此决定暂时中断，直至大家找出一个更合适的方式。ECC的确认真地开会，每年三/四次，但困难慢慢出现，主要原因是大多数成员不能替他们的教会说话。天主教及圣公会代表正式受他们教会的委派，其它成员的委派和代表性则不甚明朗。1969年谘委会改名为合作委员会(Ecumenical Cooperative Committee)，目标与从前相同，只是语气较积极，范围更广大，愿与世界的大公组织取得联系。1975年开过一次较大型的会议，政府代表十三人，新闻记者五人，天主教人士廿八人，圣公会九人，路得会七人，长老会十二人，台湾神学院三人，台南神学院二人，男青年会二人，其它教会团体六人，共八十七人参加会议。可惜这也成了台湾EM的绝响。

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