宗教现象学

宗教思想现象学

宗教现象学(Phenomenology of Religion)，当代宗教学分支。其宗旨是对被视为纯意识和人类生存内重在先天结构的宗教思想现象进行区分、论述、系统化和分析。宗教现象学追求世界观上的非前提性和哲学上的中立性,反对实证主义和唯科学主义及认识包括宗教在内的现代西方文化的危机。多数宗教现象学代表人物以胡塞尔的现象学方法为根据,其中很多人也利用结构主义和文化人类学的方法。对于宗教现象学说来说，“神圣物”、“神圣物的本质`、信仰行为、宗教感情、宗教经验的”理性“、某些宗教范畴(神、灵魂、恩宠等)和教理都是宗教现象。宗教现象学以以下人物为代表，舍勒、奥托、斯马特、埃利亚德、布雷克、里克尔、怀尔德、瓦赫、斯普兰盖尔等。负有盛名的是荷兰的宗教现象学派，该派十分重视宗教历史学。如莱乌、布雷克、克里斯坦森。

定义

宗教现象学(Phenomenology of Religion)，当代宗教学分支。其宗旨是对被视为纯意识和人类生存内重在先天结构的宗教思想现象进行区分、论述、系统化和分析。

性质

宗教现象学作为一种交叉边缘学科，其母体是宗教学还是现象学至今争论不休。但可以肯定的是，宗教现象学是以现象学的研究方法，来观察宗教这种现象，并对其作出符合科学的规律性认识。这与其他宗教学交叉学科一样，在发展过程中会兼顾非理性的宗教与理性的科学的两种方法，当然这也将成为该交叉学科持续讨论的根源。比如，在宗教心理学领域，至今还存在是否去宗教化的争论，这种争论实质是唯物主义与唯心主义的较量，除了两种主义的对垒，交叉学科还会遇到意识形态的偏见。不同的社会制度，将会有各自的意识形态建构方式。宗教心理学进入中国的过程，就经历了这些曲折。宗教现象学也一样，在曲折中前进。未来的路还很漫长。

应用

康德以降的哲学强调的自我是一种大我，一种具有绝对能力，大全式的自由的自我。但是这种大我神话在二十世纪破灭了。人们明白了，根本不存在着大我，在这个世界上具体生活的我是一个永远残缺的，能力有限的我，即小我。我，不具备征服客体，征服世界的能力，唯一的可能，就是在这个世界上，去生存。此在自我的存在与此在客体的存在形成一对主客体关系，此在自我与此在客体的合一形成了生存主义，即小我通过自我意识，在世界中通过创造、努力工作、爱他人等使个体超然于自我之上。精神分析学派从现象学和存在主义那里吸取营养，形成了存在主义精神分析学（简称“存在分析”）。存在分析主张理解人的爱、本真、自由、焦虑、孤独、死亡等存在状态，强调人的在世之在，关注人的整体性。这避免了主体我陷入封闭“自我”的泥潭。精神分析学派都关注宗教与人的心理或心灵健康的关系，但却从完全不同的角度阐明了对宗教现象的看法。其中荣格和弗兰克尔的宗教心理学说兼顾了心理治疗与心灵治疗两个层面，这对宗教神学界和世俗社会中的人以及社会产生了影响。二者都认为，宗教对精神或神经病患者有治疗作用，而且对正常人，对所有人的心理发展和人格成长都有一种治疗作用。存在分析双重X模型实际上包含了两种互为补充的治疗方法，第一重X模型所描绘的是个体自我的心理世界，其结构的平衡是心理治疗的主要目标；第二重X模型是对主客体世界的整体性构建，从个体治疗角度来说，这是一种心灵治疗模型，即使得第二重X模型的平衡达到主客体相统一状态。从某种程度上来讲，尤其是在思维方式上，第一重与第二重X模型在治疗技术上都是符合精神分析理论的，也符合精神分析X模型的基本原理。实际上，弗洛伊德的精神分析是从强调本能、潜意识等非理性的理论视野出发，打破康德以来的理性研究领域；而弗兰克尔基本抛弃了佛洛依德的本能、快乐原则、力比多等概念，重新拿起理性的武器，并且辅之以宗教、道德、意义等。因而，又有人将他的“意义治疗学”称为“理智信念疗法”。

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