末世情结

电影制作手法

末世情结是电影制作中的一种手法。漫谈电影中的“末世情结”，当人们绝望的抬起了头，唯一能看到的只有那紫红色的闪电在猛烈的撞击着大地，无尽的黑暗卷集着天空中仅有的一丝光明，黄昏被染成了绯红色，旷野中那些不知名的野兽们贪婪的用死亡的眼神注视着天空四周那些惊恐的食物，急切的使得四处徘徊的他们不断的在低吼，黑色的浓烟笼罩着大地，火焰的灼烧让大地变的龟裂。.....

解析

在高额资金投入的背后，我们看到的是一幕幕真实的近乎恐怖的灾难性场景，龙卷风.沙尘暴.洪水.地震甚至外星人都在不厌其烦的反复折腾着地球。在欣赏之余首先抛开电影的艺术性和观赏性不谈，我想问的是：为何电影人有如此强烈的末世情结？

好莱坞，作为世界电影的中心，代表着一个时代的电影前进和发展方向，完美的理想主义只能被导演演绎在电影中特定的某个角色身上，不断的在对抗着自然，拯救着人类。在西方经济大萧条时期，电影中涌现出许多个人英雄主义人物，作为宣扬不断抗争的精神支柱鼓舞着失落的人们，以缓解经济危机所带来的如同末日般的社会状态。西方社会中那种教科书般的商业运做化模式虽然在一定程度上制约着人们的价值观，但伴随着社会的发展进程而来的一系列的发展问题和环境危机，每时每刻都在遭受着困扰。作为那些电影人不能不受这些方面的影响。怀疑主义占据着这个时代的主流地位，相信在未来相当长的一段时间内仍然如此。高度的前瞻性让人与自然之间的诸多问题尖锐的对立起来，在科技先进的领域越来越多的人开始在怀疑人与自然，人与机器之间是否真的能够完美和谐的共处。这里的“ 末日 ”，更多的情况是对完美主义的一种拷问，一种怀疑。

西方的人文主义主要提倡思想解放和自由的个性之间的和谐，强调人的作用和地位以及作用的世界观和意识形态，这样的思想被不断的灌输进人们的头脑之中。正是这些影响着西方人的价值观，虽然个人主义至上在一些领域被认为是消极的对待社会的融合和发展，但不可否认的是那些正确的认识社会和批判社会现实的能力也随之而来，用理性的思维拿当前的发展和理想中的发展不断的进行着比较。当双方的矛盾积累到一定的阶段的时候，那些异化了的揭露和批判被转化成为对自然的一种宣泄，在幻想的世界中来抒发心中的不满情绪，并借自然的力量去摧毁这个对立的世界，最后在希望的阳光的照射下进行着重建。总的来说，西方电影中的末世情结是一种积极意义上的对社会的批判，是那些完美主义者编织的一个又一个的梦。

对比

反观亚洲电影，这种毁灭地球的做法却显得少之又少，不过日本是个例外，其末世的惨烈程度同欧美相比甚至更为恐怖。为何同在亚洲，并且相隔不远的两个国家有如此大的反差呢？也许这些能在各位文化中的儒学所处的不同地位讲起。

在中国儒学一直以来作为中国文化的骨干，随着时间的迁移不声不响的渗透进各个时代的文化之中，极大程度上影响和支配了人们的思想，构成了内在心理的结构和情感上的信仰。儒学建立在原始社会的血缘基础之上，以血缘为纽带，构成了庞大的呈现放射状的社会关系网络，人们不希望打破这种美好的和谐状态，同样的被以人性化的方式转化到了人们的思想行为之中，也许这就是为什么在中国的电影电视中不常见到那些所谓的“末世情结”的关系吧。（玩笑一句，资金也是制约的一个方面，呵呵）

而日本虽然在古代在很大程度上吸收和借鉴了中国的儒学，但是只是被吸收作为某种适用与统治的工具而已，其作用，地位和特征与中国相比较有极大的差异，作为一种思维模式并未影响到国民深层次的精神实质。由于其岛国的特殊地理环境，文明的进程较为缓慢，那种对神的信仰被一直保留了下来，所谓的“大和魂”作为对原始神明的信仰被不断的变化和延伸下来。

日本从古至今，经常可以看到许多无血缘关系的养子继承家业和支撑门户，非常注重对地域，集团，行业的编制，并且遵循着森严的等级制度，在对待“忠”“孝”的问题上明显倾向与前者。因为岛国的艰苦耕作和渔猎倚赖于团体之间的团结协作之中，只有维护好团体的利益，自己的生命才能不受外界的侵害，随之亲情就不那么显得重要了。在日本现今社会中，那些因为企业或集团的利益而自杀，丝毫不顾及妻老的现象正是这种文化心理的体现，沉重的社会和家庭压力加之森严的阶级层次之中，人性被严重的扭曲。所以在他们的眼中“末世”是对社会的一种发泄，一种缓解压力的手段，同欧美的那种注重结果的反思型毁灭不同，日本的末世只注重过程，结果是什么日本人不知道，也不想知道。

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