本体界

哲学概念

哲学上的本体是指，“超越一切存在者或现象、具有创造各种事物或现象能力”的存在，通俗来说，就是一切事物和现象的源头。

定义

民国学者吴稚晖曾对它进行这样的论述：“举现象世界、精神世界、万有世界（有）、没有世界（无）、适用于时间空间的、不适用于时间空间的、顺理成章的、往来矛盾的、能直觉的、不能直觉的，合成一个东西，强加名言，或名曰本体，又曰一切根源”。（摘自吴稚晖的文章《漆黑一团的宇宙观》）按照吴稚晖的描述，无论是包含了所有时间、空间、物质、能量的宇宙世界（万有世界、适用于时间空间的、能直觉的），还是宇宙之外的混沌、虚无（没有世界、不适用于时间空间的、不能直觉的），都是诞生于它。

道教本体论

在道家本体论中，道是最高信仰，也是道教哲学的‘本体’。

从本体论的角度看，道是物的本体，道就是物自身。并不是宇宙万物只共同拥有一个道，而毋宁每一个物体都有自己的道。太阳有太阳的道，月亮有月亮的道，大山有大山的道，河流有河流的道，树木有树木的道，马尿有马尿的道，驴屎橛有驴屎橛的道……物既如此，每一个人也是如此。老子有他自己的道，释迦牟尼有他自己的道，神经病人也有他自己的道……

哪一个物能没有自己的道呢？离开自己的道，物就不能为物了。同样哪一个人又能抛开自己的道而存在于世呢？道是一切物的本根，当然也应该是人的本根，只有道才是惟一属于物的东西，是物的最真实的体。所以，道就是体，道与体可以并称为“道体”。

很多人把‘道’理解成宇宙万物的规律，实际上，道，并不是自然规律，而是一切规律的源头，是比天地规律更高层次的存在。《老子》中有“道生之，德蓄之；物形之，势成之。”其中，道是一切根源，德才是规律、属性。

佛教本体论

人类思想史上，佛教哲学较早地对本体的问题进行了认真的理论思考。

真如，是佛教用以表示最高真理的概念，也就是佛教本体论中的‘本体’。在佛教哲学里，真如也被称为如、如如、如是、如实等。真如，梵文为或，意为真，或真实者、真实本身。佛教哲学中，实相、法界、实际、真际、真性、实性、法性、佛性、法身等概念与真如具有相同的意义。

关于真如，《成唯识论·卷九》曾下过一个非常明晰的定义：“真，谓真实，显非虚妄；如，谓如常，表无变易。谓此真实，于一切位，常如其性，故名真如。……此性即是唯识实性。”真如就是真实不虚、常住不变的东西。

《大乘起信论》就是在心、空合一的思路下给真如下定义的，它说：“一切诸法，从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变易，不可破坏，唯是一心，故名真如。”一切法界的真实本质，就是离言说、心行的绝对心的显现。这里所描述的就是那种不可言说、不在命名之中、超脱现象关系领域、绝对平等、静寂空荡、不被消灭的物本体境地，不过《大乘起信论》已显然将这种存在论上的本体统统归结为本己一心的作用。

禅宗认为佛性人人皆有，物物皆有，自具自足，根本不需要向外求寻。佛祖释迦牟尼是佛，观音菩萨是佛，石头是佛，水滴是佛，青草是佛，千屎橛也是佛。。

儒家本体论

儒家本体论主要从在宋明理学里体现得非常明显。比如程朱理学的代表朱熹曾说：“宇宙之间一理而已。天得之而为天，地得之而为地，凡生于天地之间者，又各得之以为性。”这句话意思是，宇宙之间，只要一个‘理’存在，天依靠这个理，才成为天，地依靠这个理，才成为地，万物依靠这个理，才有了性命。理，就是第一因，是宇宙间唯一的本体。而天、地、万物，都是它派生出来的东西。

古印度本体论

在古印度的本体论里，梵是一切存在的本体，超越任何属性，超越一切形式与质料。

如印度中世纪哲学家商羯罗认为，最高真实的梵是宇宙万物的本原，也是万物的依靠，世界上一切现象都是从梵中产生出来的；梵是统一、永恒和纯净的，它没有任何差别、内外、部分，也不具有任何属性、运动、变化；梵既超越主观和客观，又超越时间、空间、实体性、因果等经验范畴；它是不可见、不可闻、不可触、不可说、不可思议的绝对实在。

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