生态神学

宗教术语

生态神学（Ecological Theology）是在二十世纪六十年代才正式崛兴的神学运动，始于对当时日益严重的生态问题的关注的一种基督教觉醒和回应。这种对生态的关怀不仅是某一特定的神学课题的强调，而是将生态关怀主导整个神学方向，将很多传统的神学课题，放在生态关怀的亮光中予以重新诠释。所以，生态神学基本上是一场神学运动，而非持守某些特定信念的学派。生态神学旨在一方面重寻基督宗教传统中的生态智慧，用以对治当前环境的生态灾难和不公义的景况；同时，又尝试因著生态危机所提出的挑战，来更新甚至批判基督宗教传统。这种两层的检视就是为生态灾难中的文化习性提供一种基督教神学的批判，同时是基督教作出一种生态式的清算和整理。因此，生态神学不仅是基督教如何回应生态和环保等问题，也是基督教在一个生态危机的时代中作出更新和转化的机会。

简介

(1) 生态神学ecological theology一词包含两个部分，一是生态的(ecological)，是由希腊文名词oikos和logos的形容词logikos所组成的。Oikos含有房子、家庭、家或住处之意。Logos意指字、观念、知识、学问，因此logikos意指论某某事物的概念或学问。Ecological的意思就是论oikos的概念或学问或知识。生态神学，在基督宗教的范围中，意指有关生态环境的神学，或有关人及其他生物与环境的关系的学术性神学说明。

(2) 生态一词是比较学术性的用语，一般常与环境(environment)一词连用，即「生态环境」。Environment这词包含法文environ (由en「在……之内」和viron「周围」组合而成，源自virer旋转)「在四周环绕于」之意。「环境」的动词to environ意为围绕、包围、环绕、包围在内、包括等。「环境」这名词意含：(1)环境或被围绕的事物；(2)围绕别的事物的某些事物；(3)影响周遭且波及一个或一群有机体的发展的一切条件、境况。

「生态环境」一词比较具体，因此在下文中将以生态环境一词来说明本文的题目。如此也回应西方学者的作法，他们往往把生态神学与环境神学(environmental theology)交互使用，视为同一内涵的学问。

(3) 生态环境的分类可分为「生物物理」和「社会经济政治」两大领域。每个领域都可从常项(constant)和变项(variable)两角度来看，所以生态环境可细分为四种形式：(1)常项的「生物物理环境」，指地形、动物、植物、韵律的振动等。(2)变项的「生物物理环境」包括火山爆发、暴风雨、动物牲口的群集、气侯的突然转变等。(3)常项的「社经政环境」，意谓可达致的人群、交易关系、日常社交生活的基础。(4)变相的「社经政环境」，描写那些不隶属当地生活环境的人之参观访问、移民、资讯流程等。

所以，「生态环境」一面与自然(nature)、与地(earth)、与生态学(ecology)密不可分，另一面却又显出人类生活世界整体的独特层面，意即「直接周遭」(immediate surrounding，即德文die Umwelt，也就是环绕人的日常生活的世界)。

过去数世纪，科技、工业革命的确给生态带来惊人的改变，世界性宗教日渐醒觉到生态环境被破坏的程度日益恶化，此种破坏的结局必带来人类的毁灭。

(二)基督徒神学受到指控的挑战，此指控将生态环境日益恶化归咎于基督宗教。首先，在此必须先了解的是那些指控所涵盖的意思。其次，要靠客观的证据，部分的接受这些指控。最后，在整体历史的背景上要指出大部分的指控的错误。

(1) 指控的主要内容：现今的生态危机是基督宗教的思想与生活所造成的结果，如怀特(L.T. White)、艾默里(C. Amery)、毛勒(R.K. Maurer)、柯普(J.B. Copp Jr.)、德卫曼(E. Drewermann)等人；他们的理由是：

(1)圣经强调天主的绝对超越性，又把人类置于受造世界的中心和高峰，以致助长了人与自然环境的对立关系。

(2)直接周遭的自然界环境，为许多民族本来具有神圣的向度，却因上述原因而被「非神圣化」和俗化，并把它当作管理世界的人手中的工具而已。人自然的走向滥用自然生态环境的能源。他们说，现代世界的经济、工业破坏生态环境，就是这些圣经教导所导致的结果；这些教导从中古时代以来就启发西方思想中人高高在上的意识型态。

(3)千年说(Chiliasm) (参 26)的意识型态强迫基督徒全力以赴地要在这「千年」的历史内，不计任何代价的达致光荣的未来。

(4)犹太基督徒的传统过度强调「理智」的重要性，而忽视人类的情绪和潜意识领域，引发了近代的理性主义，此主义成了现代科技「进步」的根源。接着，科技正造成生态的危机。

论据的讨论

(1)证据充分的圣经诠释指出：依天主肖像所造的人从未领受绝对统治自然界之权。纯正的圣经教导常保持「人在自然界里的中心地位」和「对围绕自己的自然界的责任」之间的微妙张力(德文Umwelt较强调前者，视自然界为单纯的周遭受造物；而Mitwelt则强调后者，指出人与其环境间的密切交融)。再者，圣经从未描写天主为绝对超越不管受造界的天主。相反的，圣经所宣扬的天主是「雅威」，亦即与其子民同在的一位，就是Emmanuel，天主与我们同在。

(2)从基督徒的眼光来看，先前被当作崇拜敬礼对象的「神圣世界」，的确已被「非神圣化」，也就是说，世界被宣称为受造物，而不再视为任何神明或宗教敬礼的对象了。但是同时，受造界也被视为天主的居所，因此基督宗教从未赞成极端的俗化主义，而致把天主的世界和生态环境自然世界决然的划分为两个互不相关的领域。所以，不能推论到以上指控者所说的，基督信仰把生态环境无条件的放在科技工业人的手里。但是该承认，基督徒也是有罪的人，因此他们由于人性的软弱而促使了今日生态环境的破坏。所以，生态环境的破坏并不是直接源于基督宗教本身，而是源自基督徒人性的软弱。

(3)千年说，这种意识型态从未占据基督宗教主流的核心，如何能成为「西方世界尽全力以工业发展在千年内创立所向往的乐园」的主要理由呢？

(4)事实上，圣经传统以较完整的方式强调人的情感、梦、潜意识和无意识等因素，是日后的基督宗教所不及的。客观而言，基督宗教常常强调理性的重要性，因此应该承认基督徒神学有时忘记了感情、审美和下意识的因素。因此，基督信仰由于强调理性，也间接的促使三世纪内理性主义的抬头。这理性主义是自然科学及应用技术破坏生态环境的许多原因之一。但同时应常常记得基督宗教常愿把人的理性与感性整合在一起(梵一，1869-1870，DS 3015-3020，法典3041-3043)。

(3) 基督徒神学对此指控的答覆：(1)大体而言，指控基督宗教是今日生态危机的主力，这并非基于客观的圣经学问。(2)从基督宗教对人类发展的正面影响来看，也是不公平的。(3)若说基督宗教是今日生态危机的主因，就得假设它应一直与快速的科技发现并驾齐驱。但事实不然。历史上多少次发生科学家与教会训导权的冲突，如加利略等。(4)此指控对基督宗教也有功不可没的地方，即在于唤醒基督徒察觉生态问题。

全国各地天气预报查询

上海市

云南省

云南省

云南省

云南省

云南省