精神分析

弗洛伊德开创的理论学说与实践方法

精神分析是由西格蒙德·弗洛伊德基于无意识的发现而开创的理论学说与实践方法。

学说起源

1900年，《释梦》（《癔症的研究》）的出版标志着精神分析的诞生。一百一十年来，心理学的发展分崩离析，学派林立，除了精神分析，没有任何一个学派的发展超过了五十年，精神分析以其笃定的临床实践和不断加深细化的理论发展、在精神层面开展心理学研究的取向上鼎起了整个心理学的浩荡百年。从弗洛伊德开始，精神分析诞生了弗洛伊德、荣格、阿德勒、兰克、赖希、安娜·弗洛伊德、克莱茵、温尼科特、拉康、霍妮、弗洛姆、德里达等一系列世界流芳的学者，其中弗洛伊德、荣格、拉康更是影响了整个人类文明传统的大师。自精神分析诞生以来，整个人文学科的发展就再也不能绕开精神分析，精神分析作为人文科学的主体学科渗透到整个人文学科的各个角落。

精神分析首先是一种临床实践，也就是分析者躺在躺椅上（躺椅一般是可以自由活动角度的），脑子里面冒出来什么就说出来（自由联想），分析家在他的斜后方，一般隔一张桌子，在适当的时刻给予干预。

精神分析是在针对神经症的临床实践上发展起来的一整套理论与技术，是对人的精神结构有史以来最为深邃和细致的考察，拉康强调，精神分析就是对人的主体历史的重构，精神分析的目的是达到“你即如此”的狂喜。也就是说，精神分析表面上能够解决症状，实质上是在分析中对人的整个精神历史进行梳理，达到直面症状、重构人格的自我更新。之所以会有人寻求精神分析，是因为作为人类的一员，我们不仅是物质的存在，更是精神的存在，生活不仅是为了满足我们的物质需求，更是为了和解内心冲突，并且实现我们的精神价值。正如我国著名心理专家郝滨老师所言：“通过精神分析获得个人的成长，不是自动或偶然发生的，而是我们主动努力和追求的结果。通过精神分析获得个人成长的过程，是一个相对漫长的过程，也会在一定程度上体验到痛苦。同时更是一个充满喜悦和充实感的过程，是在对自己更加明晰的基础上，不断走向真我的过程。”

精神分析是整个心理咨询与治疗的正式开端，而弗洛伊德则是如今心理咨询师们的鼻祖。20世纪八十年代以前，精神分析在心理服务界有着稳固的地位。日后，随着行为主义，人本主义及认知心理学的发展，精神分析在心理咨询中的地位开始受到动摇，但这并不意味着精神分析的没落。由于每个流派都存在着一定的缺陷，因此如今的咨询师们往往在吸取各种方法（精神分析仍然是一种重要的方法）优点的基础上加以灵活运用，从而更好地为人类心灵服务。

理论发展

弗洛伊德

弗洛伊德的理论可分为两个时期，早期理论一般指他在1920年以前的精神分析理论。主要包括：

1920年以后，弗洛伊德对他的理论开始作了一些比较大的修正。形成了他的后期理论。主要包括：

总体上说，精神分析的过去，为精神分析奠定了基础和框架，其伟大蓝图，基本上是由总设计师弗洛伊德勾画出来，现今精神分析的一切发展，无不在弗洛伊德圈定的框架之内。弗洛伊德理论的核心，是本能决定论。在生本能的驱使下，原我发展出自我和超我——人格的结构理论由此而来；由于自我的抑制作用，意识又被区分为意识和潜意识——意识的分域理论得以产生，在此基础上，还研究了人类的原始思考程序——梦、象征和意象；在本能的驱使下，婴儿经过口欲期、肛欲期和俄狄浦斯期，完成性心理和人格的成熟——以此为基础奠定了人格和性心理发育理论，推导出著名的“性”决定论、童年决定论和潜意识决定论；在本能的驱使下，婴儿由自恋转向对象客体恋，童年决定的客体恋的关系模式，会在成年后的人际关系模式中再现——移情模式和机制得到发现——从而为成年期通过精神分析治疗童年创伤引起的心理障碍奠定了理论基础；死亡本能的揭示，把精神分析的注意力转向了自我、自恋、施虐受虐、退行以及强迫性重复；防御机制以及阻抗的发现，都是死亡本能揭示后的产物。而且，由于死亡本能理论，使精神分析与天体物理学、热力学以及生物学的结合成为可能。弗洛伊德的工作是伟大的，至今没有人能同时涉猎如此宽的领域，并且，在每个新的领域，都有惊人的创造和发现。

但是，弗洛伊德的理论也有许多致命的缺陷，首先，它是一种打着理智幌子的浪漫主义，因为它理论的核心是，“只有一个人原我、自我、超我实现完美的和谐，一个人才能快乐和健康”。但是，世界上根本就不存在“完全和谐”的人。所以，弗洛伊德的理论是必将人类引向理想主义和接踵而来的悲观主义。而弗洛伊德本人成了像基督那样，判断别人“对”与“错”的制订者。使每个人都感到“有病”，是一种缺陷取向的理论。尽管他反对“一神教”，但是，他自己也不知不觉地成了“精神分析第一神”，他是理论的创立者，他认为每个学精神分析的人必须首先被分析。这样一来，弗洛伊德就成了世界上唯一一个没有被别人分析过的“永远正确”的精神分析鼻祖。所以，他的理论在情感上是难以被别人接受的。其次，由于弗洛伊德自身的情结拖累，以及由于他是一个男性分析师，导致他过分强调俄底浦斯情结，使他忽视了母婴关系，导致他的理论在解释一些心理现象、尤其涉及口欲期冲突的时候的，显得牵强附会，难以令人满意。而且，由于弗洛伊德个人的性格气质，使他所进行的精神分析过于理智化，常常使人理解了很多，但是，情结并没有被真正修通……弗洛伊德创立的精神分析的这些缺陷，为精神分析后来的分化和发展，准备了动力。

荣格学派

作为对于弗洛伊德理论缺陷的一种反作用，荣格出现了。荣格摒弃理智、反对父亲意像、公然向婴儿和女性退行、强调向潜意识学习、与阴影和解，将潜意识崇拜和理性崇拜推倒，转向集体无意识崇拜和感性崇拜。荣格更加强调人性和自性。荣格给精神分析注入灵魂、情感、价值、意义和精神。使弗洛伊德冰冷严肃的精神分析，变得温暖、友好，赋予精神分析以人性，使即使处于疯狂和“地狱”中的人也可以抱有希望。并且，荣格把精神分析与东方哲学进行了结合。

拉康学派

拉康起初接受的是精神科医生的训练，同时转向精神分析以辅助他的精神病学研究。于是，这便使拉康在1930年代亲自接受了精神分析家的训练。从此时起，一直到1981年他逝世为止，拉康都在致力于作为分析家的实践与发展精神分析的理论。

在这一过程中，拉康建构出了一种极其独创的方式来讨论精神分析，这也同时体现并决定了一种极其独创的方式来操作治疗。因而，在此种意义上，我们便能够言及一种带有“拉康派”特色的精神分析治疗形式。然而，拉康从不承认自己创造了一种带有“拉康派”特色的精神分析形式。相反，当他描述自己从事精神分析的取径之时，他都仅仅是讲“精神分析”，从而便暗示他自己的取径是精神分析的唯一真正的形式，是唯一真正依循了弗洛伊德式方法的形式。因而，在拉康看来，三种主要的非拉康派的精神分析理论学派（即克莱因学派、自我心理学以及客体关系理论）便统统背离了真正的精神分析，而他自己回到弗洛伊德便是旨在纠正这些学派的错误。

从一开始，拉康便认为精神分析理论是一种科学性而非宗教性的话语模式，而且有着明确的对象。那些旨在把从精神分析中发展出来的概念应用于其他对象的做法，皆无法宣称自己是在进行“应用精神分析”（applied psychoanalysis），因为精神分析理论并非一种关涉普遍性的主人话语，而是关于一种特定情境的理论。精神分析是一门自主的学科，虽然它可能从很多其他的学科借取了一些概念，但是这并不意味着它便依赖于其中的任何学科，因为它会以一种独特的方式来重新修改这些概念。因而，精神分析便既非隶属于心理学的分支，也非隶属于医学的分支，亦非隶属于哲学的分支，更非隶属于语言学的分支。当然，精神分析也不是一种心理治疗的形式，因为它的目标并非是“治愈”，而是道出真理。

在其1950年以前的作品中，拉康把精神分析与心理学看作可以相互间交叉渗透的平行学科。尽管他对联想主义心理学的概念性不充分持极具批判性的态度，然而拉康还是认为通过给心理学提供一些真正科学性的概念，诸如意象与情结等，精神分析能够帮助建立一种摆脱了此类错误的“真正的心理学”（authentic psychology）。

然而，从1950年开始，在拉康的著作中渐渐而持续地产生了一种使精神分析脱离于心理学的倾向。拉康首先指出心理学被局限于一种动物行为学的理解：“如果我们试图尽可能牢固地把握心理学的话，那么它便是动物行为学的，即生物性个体相对于其自然环境的行为整体。”这不是说心理学并不适用于人类，因为人类也是动物，而是说它无法处理人之为人的独特性（尽管拉康在某处也确实声称，自我与自恋的理论“扩展了”现代动物行为学的研究）。因而，心理学便被还原成了适用于所有动物的普遍行为法则，包括人类在内。拉康还拒绝“动物心理与人类心理之间具有某种断续性的学说”，他认为这样的学说“是远离我们的思想的”。因此，拉康强有力地拒绝了行为主义的理论，根据这种理论，上述的那些普遍行为法则便足以解释所有的人类精神现象。只有揭示出人类主体性的语言基础的精神分析，才足以解释那些为人类所特有的精神现象。

在1960年代，精神分析与心理学之间的距离在拉康的著作中得到了进一步的强调。拉康认为，心理学在本质上是一种“技术统治性剥削”（technocratic exploitation）的工具，而且它也受制于那些有关整体与综合、自然与本能、自主性与自我意识的幻象。另一方面，精神分析则颠覆了心理学所怀抱的这些幻象，而在此种意义上说“弗洛伊德的宣言便是与心理学丝毫无关的”。例如，心理学最珍视的幻象便是“主体的统一性”，而精神分析则通过证明主体是无可挽回地被分裂或“被画杠”的而颠覆了此种观念。

跨领域影响

文学艺术

弗洛伊德的艺术观点始终贯穿于他的精神分析理论之中。弗洛伊德认为，人的潜意识是违反道德和伦理的，因此必须放弃在现实生活中获得满足的愿望而退缩回来，不得不从享乐主义原则回到现实主义原则；而想象的、幻想的王国却是一个避难所。艺术家就像一个有精神病的人那样，从一个他不满意的现实中退缩回来，钻进他自己想象出的世界中。他的创作、艺术作品，正如梦一样，是“潜意识”愿望获得一种假想的满足。尽管弗洛伊德的这些思想如同他的整体精神分析大厦一样缺乏坚实的基础，并且没有充足而严密的科学证明，但他却受到诸多文学家、艺术家的盛赞。可以夸张的说，随便翻开西方任何一本文艺评论的书，我们能够找到弗洛伊德的名字或看到他的影子，因为许多艺术家正是以这个理论所提供的原则去指导自己的创作实践。

弗洛伊德的精神分析理论不仅作为一种心理学派对心理的发展起了巨大的推动作用，而且当今资本主义国家里，特别是在美国，弗洛伊德主义和新弗洛伊德主义作为一种哲学思潮在一般意识形态中都得到了广泛的传播。它不仅影响了西方当代的文学艺术，而且对宗教、伦理学、历史学也产生了深远的影响。他的著作《图腾与禁忌》可以说是这种影响的代表。

人道主义

埃里希·弗洛姆（Erich Fromm，1900—1980）是当代美国著名的哲学家、社会学家和心理学家，新弗洛伊德主义最重要的理论家，也是法兰克福学派的重要代表人物。

弗洛姆早年也深受弗洛伊德心理分析理论的影响，一生致力于研究弗洛伊德和马克思的学说，并极力主张把弗洛伊德的心理分析理论与马克思主义的革命理论结合起来。在这一研究过程中，他建立了新人道主义的人学理论。

弗洛姆认为，弗洛伊德的精神分析学实质上是一种人道主义理论。弗洛伊德所发现的无意识心理过程是他人道主义思想的体现，他不仅捍卫了人的自然需要和权利，而且“是对人的科学的独特贡献，从而改变了未来关于人的图景”。但作为一名新弗洛伊德主义者，他与其他新弗洛伊德主义者一样，认为弗洛伊德的理论有片面性，其片面性在于对人的无意识本能的过分夸大，从而把人的本性归结为性欲等生物需求。在弗洛姆看来，人的本性并不是生理上种种需求的综合，也包含着社会过程所创造的需求，即人的个性也受社会环境或社会文化的影响。

弗洛姆还提出人的性格有两种类型，即“创发性性格”和“非创发性性格”。创发性性格就是人发挥自己的力量并实现其固有的各种潜力的能力。其实质内容是理性和爱，理性使人意识到自己的创造力，理解和把握世界的表面及其本质；爱能使人摆脱孤独感，能使人与自然、人与他人和谐一致地发展。这一人格就是弗洛姆人道主义的基础和目标，是人格充分发展至善至美的象征。关于非创发性性格，弗洛姆将其划分为五种，第一种是接受型，这种类型的人消极地接受自身之外的一切东西；第二种是剥削型，这种类型的人主动地去豪取掠夺他人有价值的东西；第三种是囤积型，这种类型的人安于现状，求于安全，并把自身的安全建立在储蓄之上；第四种是买卖型，这种类型的人把个人价值拿到市场上去交换；第五种是尸恋型，这种类型的人是无人性的，将逐渐死去。在弗洛姆看来，这些人格类型是现代大工业造成的，它使人忘记了自己是一个创造者，丧失了批判能力，而一味地追求消费和享受。

全国各地天气预报查询

上海市

云南省

云南省

云南省

云南省

云南省