道常无名

道教术语

《道常无名》出自老子的《道德经》第三十二章。

原文

道常无名，朴。

虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。

譬道之在天下，犹川谷于江海。

注释

1、无名、朴：这是指“道”的特征。

2、小：用以形容“道”是隐而不可见的。

3、莫能臣：臣，使之服从。这里是说没有人能臣服它。

4、自宾：宾，服从。自将宾服于“道”。

5、自均：自然均匀。

6、始制有名：万物兴作，于是产生了各种名称。名，即名分，即官职的等级名称。

7、可以不殆：不殆，没有危险。

8、犹川谷之于江海：之于，流入；一说正文应为“道之在天下，譬犹江海之与川谷”。

译文

“道”永远是无名的，处于真朴的状态。

虽然细微，天下没有人能够收服它。侯王如果能守住它，万物将会自动归附。

天地之间阴阳之气相合，就降下甘露；人民不需要靠君王的命令，就自动均衡。

万物开始出现，就有了名称；名称既已产生，就会知道适可而止，知道适可而止。就可以避免危险。

以“道”在天下的情况来说，就像江海为河川所归。

解读

极小之物具有无敌的力量

“道常无名，朴”意即“道”永远是无名的，处于真朴的状态。

“朴”的原意是没有经过雕刻的原木，当它尚未被雕刻、被制作时，才充满无限的可能性。“朴”这种可能性十分精微。在此处当作比喻，是指真朴的状态。真朴的状态本身就是圆满无缺的，不需要刻意雕琢；一经雕刻之后就成形，成形之后就固定了，固定之后肯定即是否定。肯定即是否定，这是西方哲学的说法。就像木材做成桌子，就不能做椅子；做成椅子，就不能做窗户；做成窗户，就不能做门。当它是木材时，可以做所有的东西，一旦做成某样东西，就否定了其他的可能性，所以说肯定即是否定，肯定也就是一种限定。

“虽小，天下莫能臣”意即虽然细微，天下没有人能够收服它。

何谓小？无名未形，没有名字，还没有形状，可以用细微之小来描述。由“小”就要想到“至大无外，至小无内”，这八个字是最标准的说法。“至大无外”，意即最大的东西是没有东西在它的外面；“至小无内”，意即最小的东西是里面没有可以再分成更小的部分。就像我们知道原子不是最小的，里面还包含有质子、中子、电子等，细不可分。不能再切割的就是没有内，里面如果还有空间可以再切割，就可以继续再分。“朴”虽小，却无法再做任何的切割。所以“天下莫能臣”，因为它根本没有成形，怎么去收服它？

“侯王若能守之，万物将自宾”意即侯王如果能守住它，万物将会自动归附。

像侯王这样的政治领袖，守住的是“朴”或者最小的状态、真朴的状态，每一个人和他相处，并追随他，如同回到“道”一样，感觉很自然。

顺其自然，适可而止

“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”意即天地之间阴阳之气相合，就降下甘露，人民不需要靠君王的命令，就自动均衡。

万物本来就有自己的规则，不必插手去管，它自动会保持均衡。反自然而行之，事倍功半；顺自然而为之，事半功倍。

“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆”意即万物开始出现，就有了名称；名称既已产生，就会知道适可而止，知道适可而止，就可以避免危险。

“制”可译为创作，亦即万物开始出现。“殆”是指危险。有名的话，就可以各自按照名称，是什么名分的就做什么样的事，名实相符，社会比较安定；如果名不副实，就会造成“差之毫厘，谬以千里”，使人们的认知出现偏差，远离了“道”，这样一来，社会就会越来越混乱，各种纷争也随之出现。任何事都按照它本身的名称来加以界定，不要希望它有什么额外的效果。每样生物都有它的名称，它的名称就代表它自己，只有人类会跨过这个范围，希望这个东西能有别的名称与作用，就连天上的星星都被人类定名了，恐怕连星星自己也觉得奇怪。由此可见，老子的话很有道理。

“譬道之在天下，犹川谷之于江海”意即以“道”在天下的情况来说，就像江海为河川所归。江海地势较低，百川自然就会来归。

“道”在天下，只要顺其自然，一切就会回归于“道”，江河湖海对于川谷不用下命令，它们就自动归向了，而“民莫之令而自均”，百姓不需要命令，自己就会保持一种均衡和谐的状态。

本章最重要的当然是“无名”、“有名”这两个词，这两个词可以参照第一章所说的“无名”、“有名”，亦即作为一个固定的词来说是合理的。“天地相合”表示万物自己如此运作，推及人间也会自己保持均衡。当然这种情况在人类现代社会已经不太可能了。如何让人间自己如此、顺其自然？无从说起。民主的社会就是让人自由发展，然而我们有没有给弱者、给少数人一些选择的空间呢?通过老子思想这么一说就清楚了，没什么复杂之处，老子本来就不喜欢故作神秘。

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