龙母文化

文化类型

龙母，是战国时期南方的一位老妇人，有“利涉境丰”的德行，备受人们的爱戴和拥护。龙母文化的发源地最初源于广东云浮。在西南少数民族地区，龙母神话流传广泛、影响深远，并深度融入当地民众的生活之中。西南少数民族龙母神话是各民族交往交流交融的文化产物，也是维系各民族文化记忆的符号载体。

概述

龙母神话自先秦逐渐在民间形成，书面记载最早见于东晋时人顾微《广州记》与裴渊《南海记》，而广为人知的南朝宋沈怀远《南越志》则是确定了龙母神话的基本情节。据文献记载，早在汉朝，龙母事迹就被神化，民间出现了老百姓祭祀龙母、朗延敕封龙母的记录。自此，龙母神话在时空流传中不断丰富，衍化出主题多元、内容多样、文化绚烂的神话文本。到了清代，龙母神话臻于完备。

西南少数民族龙母神话历史悠久、主题多样、内容丰富，既有来自内地汉族龙神话的文化因子，又融入地方特色与民族文化，成为多元一体龙母神话的重要组成部分。根据龙母的身份定位，西南少数民族龙母神话可以分三个类型，即“龙力龙母”“龙为人母”和“人为龙母”。

在西南少数民族地区，龙母神话流传广泛、影响深远。西南少数民族将龙母神话融入本地区本民族的民族起源、节日仪式、信仰崇拜等中，并且在本民族文化认同和跨民族文化认同基础上，形成了中华文化认同。

历史沿革

传说

地处西江中游南岸、青旗山下的云浮降水村，村前有一条潺潺汇入西江的洚水河，古称“程溪”，相传就是先秦时龙母温氏豢龙之处。故老相传，先秦时，龙母温氏居程溪，因豢龙、驯鹿、治水而有功于国、有德于民，被秦始皇礼聘入京，却最终在五龙子的作法下，接引龙母入京的船数次由桂林退还程溪，秦始皇只好作罢，龙母得以如愿回到程溪；秦始皇三十六年，龙母仙逝程溪，人们将其葬于青旗山上，又将龙母故居改为程溪祖庙永久奉祀龙母英灵，这就是程溪祖庙的由来的。明嘉靖《德庆州志》云：“（州东）八十里曰灵溪水，一名程溪，源出新兴县，北流百余里，经儒林、富禄二里入于江。水口有石崖，高十余丈，水由此下，其势如降，故又名降水。古有温媪者居水口，没后著灵异，因祀之。”明朝德庆知州陆舜臣在《青旗拥翠》一诗中赞道：“龙母祠边江水清，前山乱叠拥青峰。晚凉雨过云收拾，翠色连天上下同。”明万历《肇庆府志·地理·德庆州》记载：“（州东）八十里为程溪水口，一名灵溪，源出新兴县，北流百余里，经儒林、富禄二里入于江，水口有石厓，高十余丈，水由此下，其势如降，故又名降水。顾微<广州记>：‘程溪浦口有蒲媪养龙，㑦断其尾，因呼为掘龙，时人见之，则土境大丰而利涉。’乃古悦城县水曲也，程溪虽割东安，悦城固在德庆。

文化遗存

位于云浮市降水村的程溪祖庙自秦汉年间始建，历代均有修葺。延续至清末，亦有大规模增建、修葺，殿堂之间，富丽堂皇，栋梁之际，美轮美奂。民国初年，一度没落；解放以后，庙中大多文物被毁，有石匾、石碑、石柱、木对联等文物被用于建设水利工程或被长期埋于地下，直到近年来才得以出土重见天日。另外，程溪祖庙有三个重要诞期，分别是农历五月初七日龙母降生诞、农历七月廿一日五龙太子诞以及农历八月十三日龙母得道诞，三诞期间，来自内地、港澳台以及海外的善信都聚集到祖庙，祈福、朝圣、问祖、观光，而庙方亦有众多民俗活动举办，如舞狮、值神、游行等等，以富有民族特色的节目招徕来自世界各地的客人。

龙母传说

龙母传说，是源于岭南地区一个古老的传说。传说先秦之时，岭南程溪诞生了一位温姓奇女子，她聪颖智慧、美丽善良、乐于助人，是时人口中传颂的好姑娘；某天，温氏到程溪水口的西江边浣衣，偶然拾得巨卵一枚，温氏对这枚巨卵产生好奇之心，于是带回家中安置，巨卵逾七七四十九日而孵化，竟然孵出五条小龙，温氏惊讶之余，又知道龙性喜水，于是便将五龙子放入程溪中豢养，驯养如亲，于是温氏便被时人尊称为“龙母”；后来五龙长大，经常出入西江，一游千里，龙母经常教育五龙要适时施雨、为民播福，还带领五龙帮助程溪乡民疏浚河道、修堤筑坝，抵御西江洪水，开辟一方乐土；及至秦征南越，秦始皇得知岭南程溪有龙母养育龙子之奇事，以为是自己德政所致，遂遣使南下，礼聘龙母进京；秦使至程溪，向龙母宣读秦始皇圣旨，龙母虽不愿舍却程溪乡民及五龙子，但考虑到王命难违，便毅然随使登船而去，乡民无不悲恸；及使船至今广西境内，已去程溪千里，使船夜泊之时，却被五龙子作法引返程溪，一连四、五次，秦使以为是天命，便不再强求，龙母得以如愿回归程溪，与乡民、龙子同庆团聚之乐；秦始皇三十六年，龙母仙逝程溪，乡民先将龙母葬于龙母生前经常放牛、驯鹿之地，五龙子却认为此地濒临潮汐、会为洪水所淹没，遂作法迁葬龙母于程溪水口的青旗山上，并派黄猿、白鹿、螣蛇等神兽为龙母守墓；龙母仙逝后，乡民就将其生前故居改作祠庙，奉祀龙母神灵，因庙处程溪水口，因而得名程溪祖庙。这便是程溪祖庙及程溪龙母的故事。

学术研究

龙母神话研究大致分为三个时期。

第一个时期，是在20世纪初，以荣肇祖、黄石和黄芝冈代表的学者，开始关注龙母神话，主要探讨了龙母神话的起源流变、思想变迁、母题归类等问题。

第二个时期，是从1980年代到21世纪初，学者们主要关注龙母神话的起源与流变。如，陈摩人探讨龙母与百越民族的关系，认力龙母是骆越民族的头领；刘守华侧重探究龙子形象的变迁，并提出断尾龙形象的出现是龙母神话的新发展；叶春生通过分析龙母神话，探讨中华民族的起源问题，认为南方的长江流域、西江流域和北方的黄河流域一道构成中华民族的重要发源地。

第三个时期，是2000年以后，随着民俗学研究范式的转换，越来越多的学者强调要注重龙母神话背后的整体社会文化语境。如，叶春生呼吁将停留于文本研究的龙母神话拓宽至龙母信仰；蒋明智以粤西龙母信仰为例，系统探讨了龙母神话向龙母信仰转变的原因以及龙母信仰的历史发展、特点和意义。这一时期，龙母神话研究维度大大拓展，比如，探究龙母神话与岭南自然、地理环境和生产方式的联系；分析岭南龙母信仰的地域扩展历程；探讨龙母神话与壮族文化认同关系、壮汉民族文化融合的特色以及中华民族核心价值观的联系；讨论岭南地区龙母神话对东南亚的影响。除了关注岭南龙母神话外，也有学者开始探讨岭南龙母神话与北方的秃尾巴老李传说的联系。

文化发展

“龙母”何人

而传说中的龙母则是西江之神。在原始时代，由于生产力低下，限制了人们对事物的认知水平。使他们在同自然、社会作斗争的过程中，不可能了解并掌握自然规律，在自然的力量面前，显得十分无能、无奈，因此，就把自然界各种变化都归于神的意志和权力。他们认为这些变化莫测的现象都有一个神在指挥着，控制着。于是在他们的心目中，一切自然力都被他们形象化、人格化了。随后他们又在生产劳动中依照自己的英雄人物，创造出许多神的故事在口头流传，活跃在西江流域的龙母，正是在这种特定的社会条件下的产物。

所谓“龙母”，就是指养育龙的老母亲，“龙母”既是古代中国南方地区养龙的第一人，也是古代中国南方地区的文化符号。在历史上，最早记载“龙母”的文献是晋朝《广州记》：“程溪浦口有蒲媪养龙，列断其尾，因呼掘龙，时人见之，则土境大丰而利涉。”其次是南朝《南越志》：“昔有温氏媪者，端溪人也，居常涧中捕鱼以资日给。忽于水侧遇一卵，大如斗，乃将归，置器中。经十日许，有一物如守宫，长尺余，穿卵而出，因任其去留。稍长尺五，便能入水捕鱼，日得十余头。稍长二尺许，得鱼渐多。常游波中，萦回媪侧。媪后治鱼，误断其尾，遂逡巡而去。数年乃还。媪见其辉色炳耀，谓曰：‘龙子今复来也？’因盘旋游戏，亲驯如初。秦始皇闻之，曰：‘此龙子也，朕德之所致。’留使者以玄珪之礼聘媪。媪恋土，不以为乐，至始兴江，去端溪千余里，龙辄引船还，不逾夕至本所。如此数四，使者惧而止，卒不能召媪。媪殒，瘗于江阴，龙子常为大波至墓侧，策浪转沙以成坟。人谓之掘尾龙。今人为船为龙掘尾，即此也。”这两则文献记载的“蒲媪”和“温氏媪”为同一人，相传她居住于程溪浦口，一天在水边拾得一卵，带回家中，一日有状如“守宫”的异物破卵而出，长大后就能为温媪捕鱼，一日异物被温媪误断其尾，于是在水中游离而去，数年才返回，温媪见其身耀光芒，知其是“龙”，于是便问道“龙子今复来也”，温媪与“龙”就这样又重新生活在一起，因为温媪和“龙”的感情深厚如母子，所以温媪也就被时人尊称为“龙母”了，这也是古代中国南方龙传说、龙母传说的最早版本。文献中的“守宫”，就是我们俗称的壁虎、四脚蛇、盐蛇，是蜥蜴的一种，文献云温媪所拾居卵产“一物如守宫”，也就是后来温媪所称的“龙子”，这也说明文献中龙母温媪的“龙子”形象是由最初的“南龙”鳄鱼类生物形象演变的，由于文献出现于晋朝、南朝，所以这里的“龙”就是南北地区龙图腾文化交媾后的产物，既有其原生态特征，也有北方文化的影子。

人龙传奇

发生在程溪浦口的龙母豢龙的传说，在中国人与龙和谐共处的系列传说中独树一帜，谱写了人与自然共存史上的传奇。首先是该传说起源的地理位置特殊，它起源于周秦时代，它是中国土生土长的传说而不是外来传说，具有开辟地区文化的性质，此后中国人自称为“龙子龙孙”、“龙的传人”也是名正言顺的；其次是该传说起源的时间敏感而特殊，整个龙母系列传说经历了从周末的分崩离析再到秦朝的春秋大一统的历程，它的深刻意义就体现于龙母传说从地方走向中央，只有大一统的时代才能出现大一统的神灵，因而龙母就是民间信仰的出现在秦朝大一统后的神灵，她俨然成为从混乱走向统一、从草昧走向开化的这样一个特殊的文化符号；最后是该传说还充分彰显了人伦道德、人道主义的精神，它有别于“批逆龙鳞”、“叶公好龙”式的以人、龙为儿戏的龙传说，而用龙母施恩、龙子报恩这样的最朴实无华的事迹来彰显仁道、孝思、良俗的精神，龙母传说如同中原的三皇五帝传说一样，是能够构建一个地域的最初的道德框架的传说，它所彰显出来的精神就是南方地区最初的道德基石。

习俗发展

云浮

龙母信俗起源于秦汉年间，之后经过历了朝历代的丰富、完善，历时二千余年，长盛不衰。在每年农历五月初七日和八月十三日的“龙母诞”以及七月廿一日的“龙子诞”期间，西江流域的善男信女都会到程溪祖庙贺诞，贺诞方式各种各样，有行香、舞狮、舞龙、设醮开坛、茶果值神、圣驾巡游、唱酬神歌、演酬神戏、放花炮、放香灯、摆米龙等等，每项活动都带有强烈的祈福祝圣色彩，每一个流程都与龙母信仰有关。两个“龙母诞”和一个“龙子诞”被善信统称为“程溪三诞”，每逢“三诞”期间，程溪祖庙里里外外都是人山人海、香火鼎盛、民俗活动纷呈，就连西江航道上的航船在途经程溪祖庙前的江面上时，也会鸣放鞭炮，以示庆贺，足见龙母信仰对岭南社会影响之深远。龙母信俗，俨然就是云浮地区的非物质文化遗产，是云浮的一张文化名片，岭南文化因为它的传承而更加丰富多彩。

龙母信仰起源地为都杨镇降水村，而在龙母身后两千多年间，龙母信仰早已分布神州大地，在远离降水的他乡落地生根。龙母信仰是水神信仰，因而该信仰分布的地区大多为水乡，西江一带在古代相继建立龙母庙，如顺江而下，西江最上游的龙母庙建于岑溪、藤县、梧州、德庆，而所有龙母庙均依山面水而建，成为历代文化艺术的遗产。广东德庆悦城龙母祖庙，已有一千多年，位于悦城河与西江交汇处，是一座凝聚了历代建筑和造型艺术的殿堂，梧州市的龙母太庙建于宋代初年，位于城北桂江东岸，是一座具有宋代建筑风格的文物古迹。

而在龙母故里云浮市本地，同样也有龙母信仰的密集分布，如铁场龙母庙、云雾山龙母庙、马王塘龙母庙、春岗山龙母庙、桐岗龙母庙、稔村龙母庙、湾中龙母庙、北区龙母庙、沙朗龙母凤庙、六都白马庙、连滩张公庙等等，这些都是以龙母为主神或次神的庙宇，每到龙母诞期间都会举办各种各样的民俗活动庆祝。另外，龙母信仰也有走陆路北上的，如韶关扶溪龙母庙、新余昌山庙等等，这两处庙宇均以龙母为主神、均始建于唐代，是所知较早的龙母信仰分布地，在传播龙母文化的事业上作出过特殊贡献。以上所列种种，均为降水龙母信仰的传播地，它们同奉都杨镇降水村为文化起源地，奉降水程溪祖庙为祖庭。

少数民族

龙母神话不仅是西南少数民族民间文学的重要组成部分，而且深刻影响了西南地区的节日文化、民间崇拜和道德伦理。

在节日方面，白族密祉地区人民为感谢三位龙女相继来到人间，造福一方百姓，在每年正月十五、十六两天，坝子各村各寨都会扎两个龙圩在坝子正中（密祉街）聚会，一是让龙女姐妹相逢，二是预祝来年风调雨顺，国泰民安，五谷丰登。哈尼族为感念为苦难的人们带来五谷种、六畜种和金银珠宝种的塔婆与孝顺的龙王，每年收割庄稼前的农历八月属龙的日子，吃新米饭，过尝新节。

在民间崇拜方面，滇西白族崇拜九龙圣母。每年四月“绕三灵”盛会期间，当地人民都要到九龙圣母所在的龙母庙朝拜祭祀，在开展“耍龙”活动前，开光待出的龙也要到九龙圣母前朝拜辞行，以示崇敬。而同样生活在滇西的纳西族人民常到玉龙湖湖心的大柳树下进行祭拜活动，以求万事如意。这棵大柳树便是纳西族人民众口相传的龙女树。西江水系的壮族等各族人民则将龙母视为最高神，在每年五月初八举行龙母诞。

在道德伦理塑造方面，西南少数民族龙母神话中经常出现“龙母念苍生”和“龙子报母恩”情节，深刻反映了西南少数民族对龙母勤劳、善良品质的推崇。在实际的道德实践中也的确如此。西南各地龙母庙强调龙母与人为善、龙子孝顺忠义的品质，并深度参与各类慈善事业，践行龙母“积德行善”“利泽天下”的美德。

在西南少数民族地区，龙母神话已经形成口头、文本与信仰相辅相成的完备体系，与西南少数民族日常生活深度相融，成为当地重要的审美意象和文化资源。

龙母圣庙

程溪祖庙

程溪祖庙位于广东省云浮市都杨镇降水村，始建于秦始皇三十六年，迄今已有二千多年历史。

程溪祖庙，地处西江中游南岸、青旗山下，庙前有一条潺潺汇入西江的洚水河，古称“程溪”，相传就是先秦时龙母温氏豢龙之处。故老相传，先秦时，龙母温媪居程溪，因豢龙、驯鹿、治水而有功于国、有德于民，被秦始皇礼聘入京，却最终在五龙子的作法下，接引龙母入京的船数次由桂林退还程溪，秦始皇只好作罢，龙母得以如愿回到程溪；秦始皇三十六年，龙母仙逝程溪，人们将其葬于青旗山上，又将龙母故居改为祠庙永久奉祀龙母英灵，这就是程溪祖庙的由来的。明嘉靖《德庆州志》云：“（州东）八十里曰灵溪水，一名程溪，源出新兴县，北流百余里，经儒林、富禄二里入于江。水口有石崖，高十余丈，水由此下，其势如降，故又名降水。古有温媪者居水口，没后著灵异，因祀之。”明朝德庆知州陆舜臣在《青旗拥翠》一诗中赞道：“龙母祠边江水清，前山乱叠拥青峰。晚凉雨过云收拾，翠色连天上下同。”明万历《肇庆府志·地理·德庆州》记载：“（州东）八十里为程溪水口，一名灵溪，源出新兴县，北流百余里，经儒林、富禄二里入于江，水口有石厓，高十余丈，水由此下，其势如降，故又名降水。顾微<广州记>：‘程溪浦口有蒲媪养龙，㑦断其尾，因呼为掘龙，时人见之，则土境大丰而利涉。’乃古悦城县水曲也，程溪虽割东安，悦城固在德庆。历史上，程溪浦口曾先后隶属于端溪县、晋康郡、康州、德庆府、德庆路、德庆州，明万历五年后，割归东安县，属云浮市。

程溪祖庙景点主要为祖庙、程溪河、青旗山几部分。祖庙部分即供奉龙母的场所，是始建于秦始皇三十六年的龙母祖庭。程溪河部分即祖庙门前的洚水河，自仙菊方向蜿蜒而来，风光锦绣，相传是当年龙母豢龙之地，据《旧唐书》记载：“都城，汉端溪县。东百步有程溪，亦名零溪，温妪养龙之溪也。”青旗山部分即祖庙后方的青旗山，高挺耸峻，直入云霄，相传是龙母仙逝后所葬之地，有黄猿、三足鹿等神兽守卫，据清《东安县志》记载：“青旗山，在城东北六十里，开展若旗，横连蔽日。楚怀王时，龙母寄寓程溪，即其地也。后迁庙悦城，以此为照镜山。树林茂密，有三足鹿驯伏其中，官船至，辄先鸣。康熙癸巳岁，大饥，乡人诣庙乞以山木赈，许之，自是斧斤相寻，遂成濯濯云。”

梧州龙母庙

梧州龙母庙位于梧州城北桂江东岸，桂林路北端，始建于北宋初年，明万历、清康熙、雍正年间曾重修，是一座广西少有保存，具有宋代建筑风格的文物古迹，有很高的历史、旅游价值。龙母庙依山面水，占地面积5000多平方米，由牌坊、前殿、中殿、后宫、行宫、龟池、商场等组成。正殿雄伟庄严、雕梁画栋，前座正殿中供奉着龙母像。

岑溪市龙母庙

岑溪市现有龙母庙两座：一座是大竹村龙母庙，位于岑溪市糯垌镇大竹村龙母盎的父老河与糯垌河交汇处，建于何年不详，遗址已毁，1990年重建恢复原貌。另一座在三堡镇糯垌河与义昌江交汇点的三堡街上，建于清代乾隆十六年（1751年），还有道光年间的和光绪年间的石刻碑文和古鼎。这两座龙母庙都是民间自发筹款建设的，规模不算大，占地面积约有五六百平方米，供奉主要有龙母，也有关公及道教等，宗教文化繁杂。一年四季香火不断，每年也有龙母诞活动。

大明山龙母庙

清代编撰的《武缘县图经》卷三记载：“龙母庙，县境多有之。”经初步考察，环大明山有龙母庙约20多座，均供奉龙母。重要的庙宇有：

武鸣县马头镇全曾村庙口屯的大明山“佬仆”庙。“佬仆”庙是环大明山地区历史上最大、最古老的龙母庙，也是广西有文物遗存的最古老的龙母庙之一。所供奉的龙母神。神像在民国十七年（1928年）被毁，庙宇建筑在1950年被拆，遗址上只剩下4个唐代的石柱础和散落遍地的唐砖和唐瓦。武鸣县罗波镇“庙佬仆”，也称“罗波庙”。罗波庙也是环大明山地区最著名的龙母庙。该庙位于风光奇异的罗波潭边，现存的主建筑建于清光绪二十五年（1899年），神像是1999年群众自发捐资重塑的。供奉的神祇有“佬仆”（龙母）、神农、观音、关公、岳飞、土地等。

扶溪龙母庙

扶溪龙母庙这座唐代古庙座落在仁化县扶溪镇厚塘村，距世界红石公园丹霞山32公里。整座庙宇占地面积约1800平方米，主殿建筑约700平方米，为三间三进砖木结构。第一进为南台祠，砖木结构，穿斗式梁架，布筒瓦屋面硬山顶，上饰双龙戏珠陶饰，镬耳封火山墙。大门前原有一对石狮，门前设廊台，中间四根石柱顶檐饰，檐饰塑双龙戏珠图，上托一匾额，匾书“护国庇民”四个大字，檐饰高突，非常精美、气派。墙上绘有壁画，内容多姿多彩，有山水画、历史人物故事、神话传说、民间生活图景等，色彩华丽，栩栩如生；第二进为五龙祠，裹陇瓦屋面，硬山建筑，铃铛排山，陶塑和灰塑脊饰；第三进为显德殿，中间楼阁二层砖木结构，二层阁楼喙檐翘角。整座建筑古色古香，斗拱飞檐，浑然一体，雄伟壮观。

文化价值

作为西南少数民族地区文化影响力较大的神话，龙母神话主题鲜明、内容丰富、文化多样，是西南各族群众在长期生产生活中文化积淀的产物，被有机融入西南各族群众日常生活之中，深刻影响其文化想象、道德情感和信仰体系，成为其表达、建构和增强文化认同的重要媒介。

（一）本民族文化认同

在西南少数民族观念中，龙是一种能呼风唤雨、惩恶扬善的动物，这使得龙母神话带有强烈的神圣意味。借助于龙母神话，赋予本民族文化事项以神秘而浪漫的文化源头，这成为很多西南少数民族增强本民族文化认同感的文化策略。

首先，西南少数民族喜欢将本民族具有文化象征性的地方风物与龙母神话联系在一起，并通过这种方式表达民族独特记忆。如白族《西山老祖》中，被渔郎解救的三位善良的龙公主，为能永远看到弥渡坝开发后人间美好生活情景，化为弥渡坝中川西山上的三座白塔。渔郎洒下了数不清的汗水，磨掉了一层又一层的厚茧，终于把棍术剑艺练得滚瓜烂熟，样样精通，还练就了一身九牛难敌的力气，才将三位公主从孽龙处救回。这是民族的光辉“历史”。无独有偶，同样的情况也出现在纳西族《龙女树》中，美丽聪慧的龙女无法阻止木老爷对“北”族兄弟的杀戮，悲痛欲绝，心肝俱碎，化为玉湖湖心亭上的一棵海棠树。纳西人民听说惨事，不约而同前去祭拜死去的龙女与“北”族同胞，表达了纳西人对兄弟民族的关爱与对和平的渴望。这些光辉记忆能够提升民族荣耀感，增强对本民族文化的价值认同与族群认同。而在回族《火龙和她的三个女儿》中，火龙二女儿遭受的无妄之灾，引发火龙母女们的迁徙，从而导致象鼻温泉温度适中宜人、通红甸温泉的泉水又大又烫以及葫芦冲温泉的泉水小且温热的现象。《龙井湖里的姊妹龙》将青龙街天气变幻莫测的原因归白龙姐姐行云布雨时被人的炸石声吓后的心惊肉跳。这种将本地区的不如人意的自然景物、自然现象，归于人对神龙的冒犯，合理化了不如人意的自然景物、自然现象的存在，使得本民族人民自然接受此类建筑与景观，使其成为本民族独特的集体记忆，从而加强本民族文化认同与族群认同。

其次，西南少数民族习惯利用龙母神话，赋予本民族的神圣物件以神秘性。苗族《龙女化铜鼓》中，龙女为给人们带来欢乐，仿造龙宫的铜鼓样式制作铜鼓模型，教青年们演奏。但制作真正的铜鼓不易，在多次失败后，龙女受到神仙指点，纵身跳进翻滚的铜水里，将自己的血肉与铜水融合，终于铸造出了铜鼓。苗族人民便将铜鼓看作龙女的化身，每当逢年过节或者红白喜事，苗家都会敲起铜鼓。《召波与龙女》中，苗族人民喜爱的葫芦笙的前身是龙王赐予召波与七龙女的仙葫芦。仙葫芦先是帮助召波与七龙女实现了衣食无忧，在仙葫芦不灵之后，被召波改造成葫芦笙，以美妙的声音给苗族人民带来欢声笑语。西南少数民族借助龙母神话，完成对本民族独特物产的附魅，提升其文化地位，增强本民族文化认同。

此外，西南少数民族将龙母神话与本民族的精神传承联系在一起。西南少数民族通过讲述龙母神话，表达本民族道德与伦理取向，传承民族气质与精神。在传说《小黄龙和大黑龙》中，小黄龙站在人民立场，与邪恶的大黑龙搏斗，表现出勇于拼搏的大无畏精神。这展现出西南少数民族对拼搏精神的赞扬、对正义的推崇。

西南少数民族在传承龙母神话时，不断融入本民族的文化符号，使其成为民族集体记忆，进而达到增强本民族认同的目标。

（二）跨民族文化认同

西南少数民族龙母神话本身就是各民族交往交流交融的文化产物，并作为超越民族界限的文化因子，在历史发展过程中推动了各民族的社会互动与文化交往，加强了跨民族文化认同。

首先，母题相似。西南少数民族地区流传的龙母神话，大多具有相似的核心母题。一是感生而孕，一般是直接感龙或者龙的象征物。湘西士家族关于族祖白帝天王诞生的神话言，白帝天王的母亲便是一位喝虎奶长大的姑娘。有一次她在井边提水洗衣，不慎将戒指掉落到井里，便宽衣解带，赤身裸体跳人井中捡拾。这时，从井里跃起一条白龙，向她闪射三道白光，姑娘有了身孕，生下白帝天王。峨山县咱拉黑村的彝族有传，“玛贺尼”（未婚女）梦龙而感生子，繁衍百姓子孙。二是化龙，在感生而孕型龙母神话中，龙子化龙通常是因为发生了与龙父有关的际遇。前文所提及的绿桃村龙母，龙子化龙是在机缘巧合之下穿了黄龙袍。在白族《哀牢夷传》中，季子是因龙舐而化龙。“独季子背龙而坐，龙舐其背。”三是斗龙，斗龙情节的出现大多是为了维护人民利益。大理流传的《小黄龙和大黑龙》中，小黄龙在乡亲们的帮助下勇斗在洱海兴风作浪的大黑龙，终将黑龙赶走，小黄龙也成为了洱海百姓的守护神。傣族《九隆王》中，勇士蒙伽独的第九个儿子九隆为父报仇，勇斗九条毒龙，最终制服毒龙，获得青黄色“种子”，以此造福人间。四是行孝。白族《金龙报仇》中，龙子化为金龙，发水冲毁了欺负母亲的财主家，为母报仇，并将母亲接走享福。壮族《秃尾龙》中，寡妇收养小蛇，小蛇变为巨龙报恩。西南少数民族相似的龙母神话本身便是跨民族文化交流的结果，这将极大地帮助西南各少数民族借助龙母文化形成跨民族文化认同。

其次，民族互动。通过龙母神话，西南少数民族将本民族与弟兄民族编织在一起，形成同根同源的文化联系，进而增强跨民族文化认同感。《后汉书·西南夷传》记载：“哀牢夷者，其先有妇人名沙壹，居牢山，尝捕鱼，水中触沉木，若有感，因怀妊，十月产子男十人。九子见龙惊走，独小子不能去，背龙而坐。龙因舐之。其母鸟语，谓背为九，谓坐为隆，因名其子日九隆。”这便是广泛流传于西南地区的《九隆神话》。西南地区的白族、土家族、彝族、傣族等民族都信仰九隆神话，并认为本民族是哀牢人，即龙的后代子孙。这一方面使得各民族形成“弟兄祖先”情感连接，强化西南少数民族跨民族认同，另一方面与汉族龙文化产生互动，加强与汉民族的情感共鸣。

此外，文化共享。西南少数民族将龙母与节日起源联系起来，例如“三月三”、祭龙节等多民族共享的节日。龙母神话随着节日演绎，突破民族界限成为多民族共享的文化资源，帮助西南各民族形成跨民族的文化共同体。在壮族、侗族等原南越民族信仰的龙母神话中，龙子“特掘”在三月初三安葬了养母，因此每年“三月三”成为其祭拜龙母的共同节日。祭龙节表达的是西南各少数民族对龙文化与龙图腾的崇拜，具有共同的文化内涵。龙母神话及龙母信仰作为超越民族的地域文化因子，强化了西南各民族跨民族文化认同。

西南少数民族龙母神话的相似性、交流性和共享性，折射出西南各民族在历史发展过程中的交往交流交融过程与实践。无论是回溯历史脉络，还是从现实出发，龙母神话已然成为加强西南各民族跨民族文化认同的重要文化资源。

（三）中华文化认同

西南少数民族龙母神话，既带有很强的地方性色彩和民族性内容，同时也与中华文化具有高度的一致性，充分展现出中华文化的多元一体性。西南少数民族龙母神话的主题、审美和精神，与中华龙文化一脉相承，这也为其形成和强化中华文化认同提供了文化资源。

在主题上，西南少数民族龙母神话与中华龙文化高度类似。在中原地区流传的龙母神话中，龙居住的龙宫大多在深海，形成“四海龙王”分治四海的格局。西南地区远离海岸线，于是结合其所处自然环境特点，认为龙大多居住在树木与水潭等地。彝族、壮族的神话认为龙生活在树木之上，而普米族、布依族、纳西族等民族则相信龙应栖息于龙潭。虽然地域有差异，但是按照主题来分，西南少数民族龙母神话主要分为族源神话、自然神话、英雄神话等类型，这基本上与中华龙文化的经典类型一致。可见，在多民族交往交流交融过程中，西南少数民族龙母神话不仅受到来自中原地区龙文化的影响，同时也使其与地方社会文化融合，但始终保持着核心主题的一致性。

在审美上，西南少数民族龙母神话与中华龙文化具有一致性。龙作为一种虚幻的神圣动物，其中投射了人民群众的文化审美。比如，中华龙文化中蕴含着福泽利民、佑护苍生、扬善惩恶的道德情感，西南少数民族龙母神话中的龙母也具有这样的能力。彝族《孤儿和龙女》中，龙女惩罚贪得无厌的县官时，雷鸣电闪、风雨四起，使得九龙河暴涨，卷起怒涛狂浪，夺去县官一行人的生命。在云南玉溪一带流传的《龙井湖里的姊妹龙》中，管天的白龙姐姐负责兴云布雨，管地的青龙妹妹管潭泉细水长流。可见，西南少数民族龙母神话虽具有独特的地域特色和民族特征，但其文化属性仍与汉民族保持一致。

在精神上，西南少数民族地区流传的龙母神话与中华民族推崇的孝道文化不谋而合。其具体表现有三。一是尊祖敬宗。在白族《九隆神话》中，第十子被龙父舔舐而不同于凡人，某种程度上已经取代最初故事中的“沉木”和龙父，因此在后续的故事中“沉术”和“龙”不再出现。但“沉木”和“龙”因“触碰”而有恩于白族，于是白族将其作为祖先加以供奉，形成对“沉木”和“龙”的祖先崇拜与图腾崇拜。二是孝敬父母。龙子化龙后不离龙母，尽心侍奉龙母，承欢膝下。在龙母死后，以人类社会礼节埋葬母亲，奥坟祭母都属于此类。三是兄弟和睦。在很多西南少数民族创世神话中，创世女神担任了龙母的角色，她不仅是龙的母亲，也是人祖的母亲，因此人祖和龙是关系明朗的兄弟。如壮族有神话讲述，人祖布洛陀与女神米洛甲发生矛盾，出走到兄弟图额（“龙王”）那躲避，从龙母神话中传递出来的孝道文化，不仅成立西南少数民族与汉民族在交流互鉴中相互认同、相互欣赏的共同文化取向，也成为中华民族共同的历史记忆和价值追求。在此背景下，不同民族之间形成了共同的精神文化依赖关系，奠定了中华民族共同体的文化基础。

西南少数民族对龙母神话进行了创造性转化和创新性发展，自发利用龙文化表达、星现和强化中华文化认同。例如德昂族对龙阳神话进行创造性转化，强调龙阳神话中的龙文化符号，高喊“我们也是龙的传人”口号，强化了德昂族群众的中华文化认同。再如侗族、傣族等少数民族自觉传续本地区汉族《二十四个望娘滩》等龙母神话与传说，并利用本民族传统音乐与曲艺加以演绎，共同承载中华民族集体记忆。

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