有子

孔门七十二贤之一

有若（前508年或前518年—？），有氏，名若，字子有（一说字子若），世称“有子”，孔子弟子，孔门七十二贤之一，被尊为儒学圣贤。

生平

重要事迹

据《孟子》、《史记》等记载，孔子去世后，弟子们思慕孔子，曾因有若似孔子，而群起推举其为师，并以师礼事之。但是不久，弟子们先后提出两个问题，有若皆不能回答，遂被赶下位来。

有若为众人所推举为师，说明其确有卓异之处。据《孟子》记载，有若认为孔子在人群中好比“麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦”，宣称“出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛於孔子也。”因此，孟子所谓的有若“似圣人”，非指相貌，而是指他在思想上非常并很接近孔子。

简介

清光绪十七年《肥城县志》有记载：“有子故里在县西北八十里东故社有家庄，后裔聚族而居”。又载：“有子，若，鲁人，少孔子四十三岁。……唐赠卞伯，宋追封平阴候。墓在肥城，乾隆五十年得宋时墓碣，五十一年学使赵佑会同巡抚奏闻，五十三年始以肥城七十二代孙承袭，今移居城内。”孔子去世后，弟子们十分思念他。因有子言行相貌像孔子，对他十分尊重。于是大家共同推举他当老师，尊敬他就象当年对待孔子一般。《史记》载：“孔子即殁，弟子思慕。有若状如孔子，弟子相与并立为师，师之如夫子时也。”

有子强识好古，明习礼乐，倡和睦，重礼教。曾提出“礼之用，和为贵”等学说。但亦曾辩证地论述礼与和的关系。他说道：礼的应用，要以能够斟酌损益，从容中和为最可贵。但如果什么事情都死守着礼规不放，有时也会行不通的。一味地用和，而不用礼来规范，也是不行的。《史记》亦载：“有若曰：‘礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”有子去世后，葬于肥城，鲁悼公曾向他吊唁志哀。

有子勤奋学习，看书时担心睡着而用火烧手。《荀子》中提到：“有子恶卧而淬掌，可谓能自忍矣，未及好也。”

思想

孝悌为本

有子认为，“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”即以孝敬父母，敬重兄长作为实行仁爱的根本所在。

现实社会的治乱兴衰是孔子儒学关注的重心所在。孔子认为，社会的和谐有序，有赖人人修己守礼。要实现这一点，必须人人做到“仁”。就“仁”的实现而言，孔子指出，“仁者，人也，亲亲为大”，应自孝亲入手，培育仁爱之心，由此向外推衍，进而守礼尊君，社会秩序遂得到有效保障。显然，有若此论，正深得孔子思想的精微。

贵和有节

有若主张以和为贵，这是儒家通义。但有若进而指出：“有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”即谓不能以和合可贵而一味无原则地和合，“和”亦当有节，要遵循礼的要求，达于中庸之道才可。

推崇礼义，持守中道

《论语·学而》第一：有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”按有若之意，守信与谦恭固然为美德，但也不可绝对化，而应分别以义、礼加以规范。信须视义而行，因此孔子称“言必信，行必果，硁硁然小人哉”，即谓其不识大义、大体；至孟子则径称“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”。有若之言，正与孔、孟相合。同样，谦恭也不可过度，否则会沦为虚伪、献媚，遭致耻辱。故恭敬也必须合乎礼的要求，才能真正赢得他人尊重。

有若此言的深层，实际亦蕴涵其对儒家中庸之道的深刻体认。

藏富于民

孔子以富民为治世首务，有若亦极重视富民。哀公问有若：“饥馑之年，物用不足，该怎么办？”有若建议降低民众赋税，哀公难以理解。有若解释道：“百姓如果富足，您怎么不富足；百姓如果不能富足，您又从哪里富足？”这是一种典型的藏富于民思想，体现早期儒家对民生的关切与思考。

收录

有子(1)曰：“其为人也孝弟(2)，而好犯上者(3)，鲜(4)矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也(5)。君子务本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其为人之本与(8)？”

【注释】 (1)有子：孔子的学生，姓有，名若，比孔子小13岁，一说小33岁。后一说较为可信。在《论语》书中，记载的孔子学生，一般都称字，只有曾参和有若称“子”。因此，许多人认为《论语》即由曾参和有若的学生所著述。 (2)孝弟：孝，奴隶社会时期所认为的子女对待父母的正确态度；弟，读音和意义与“悌”（音tì）相同，即弟弟对待兄长的正确态度。孝、弟是孔子和儒家特别提倡的两个基本道德规范。旧注说：善事父母曰孝，善事兄长曰弟。 (3)犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。 (4)鲜：音xiǎn，少的意思。《论语》书中的“鲜”字，都是如此用法。 (5)未之有也：此为“未有之也”的倒装句型。古代汉语的句法有一条规律，否定句的宾语若为代词，一般置于动词之前。 (6)务本：务，专心、致力于。本，根本。 (7)道：在中国古代思想里，道有多种含义。此处的道，指孔子提倡的仁道，即以仁为核心的整个道德思想体系及其在实际生活的体现。简单讲，就是治国做人的基本原则。 (8)为仁之本：仁是孔子哲学思想的最高范畴，又是伦理道德准则。为仁之本，即以孝悌作为仁的根本。还有一种解释，认为古代的“仁”就是“人”字，为仁之本即做人的根本。

【译文】有子说：”孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊！”

【评析】有若认为，人们如果能够在家中对父母尽孝，对兄长顺服，那么他在外就可以对国家尽忠，忠是以孝弟为前提，孝弟以忠为目的。儒家认为，在家中实行了孝弟，统治者内部就不会发生“犯上作乱”的事情；再把孝弟推广到劳动民众中去，民众也会绝对服从，而不会起来造反，这样就可以维护国家和社会的安定。这里所提的孝悌是仁的根本，对于读者理解孔子以仁为核心的哲学、伦理思想非常重要。在春秋时代，周天子实行嫡长子继承制，其余庶子则分封为诸侯，诸侯以下也是如此。整个社会从天子、诸侯到大夫这样一种政治结构，其基础是封建的宗法血缘关系，而孝、悌说正反映了当时宗法制社会的道德要求。孝悌与社会的安定有直接关系。孔子看到了这一点，所以他的全部思想主张都是由此出发的，他从为人孝悌就不会发生犯上作乱之事这点上，说明孝悌即为仁的根本这个道理。自春秋战国以后的历代封建统治者和文人，都继承了孔子的孝悌说，主张“以孝治天下”，汉代即是一个显例。他们把道德教化作为实行封建统治的重要手段，把老百姓禁锢在纲常名教、伦理道德的桎梏之中，对民众的道德观念和道德行为产生了极大影响，也对整个中国传统文化产生深刻影响。孝悌说是为封建统治和宗法家族制度服务的，对此应有清醒的认识和分析判别，抛弃封建毒素，继承其合理的内容，充分发挥道德在社会安定方面所应有的作用。

世系

有子世系：自有子始，有子大宗世系至光绪17年历74代。有子先祖世系，乃据《圣门十六子书》所引的《有子宗谱》而补。73至74代世系，依《肥城县志》而补。自74代以后世系，因资料缺乏而暂缺。

先祖

有子4世祖以前世系失考，《有子宗谱》：有氏之先，系出自有巢氏，历唐、虞、夏、商不能纪。

4世祖有昌，为邾邑宰，迁于鲁。

3世祖

祖

父有贻

有子

有子，有若，字子有。

后裔

第2代有理，克绍前业。